2022年3月1日 星期二

1264. 題目彌陀名號勝劣事


 

[解題]

本書從法勝人劣之立場來論題目與彌陀等諸佛名號之勝劣,『法華經』特別是其題目是「諸佛能開(「妙法蓮華經」為能開也,諸佛是所開也)」之根本也,而破折捨閉擱拋此根本之淨土教,且對因錯習而主張法華淨土一体之天台真言亦一起加以批判。文中問者所述之「法華經之修行不適合末代不淨之身故,所以依念佛往生極樂世界,然後在其處覺法華經」者,及文中以淨土教諸師之通力而主張念佛之正當性之問者,對其破折云「於佛最後之禁可以見到,不可以通力為本」者,與「1260.5.28 唱法華題目抄」之文共通。又以『法華經』作為極樂淨土往生之正因者,與「1265. 藥王品得意抄」、「1265~1266. 女人往生抄」、「1266.1.6 法華經題目抄」共通。又指摘念佛者及看似有智之明匠之人,卻迎來了不是如自己所想像的臨終,此全是因為大謗法之故也,此與「1266. 念佛破關連御書〈舊名「念佛者臨終現惡相御書」〉」共通。更述及宗祖幼少之時,受教於天台真言諸師所錯習之「南無妙法蓮華經即南無阿彌陀佛」之邪義,此與「1264.12.13 南條兵衛七郎殿御書」之「法然及善導等書置之法門等,日蓮自十七八歲之時即已知道」之文共通。

[書名]

本書從來被作為「月水御書」之一部分而置於末尾,『三寶寺錄外目錄』始將其分離而作為「題目彌陀勝劣事」。『高祖遺文錄』從之,作為「題目彌陀名號勝劣事」而收錄,『縮冊遺文』、『定本』、『新定』沿襲之。

[年系]

『三寶寺錄外目錄』將本書分離獨立時,年系作為文永元年四月十七日,『高祖遺文錄』沿襲之。『縮冊遺文』、『定本』、『新定』則作為文永元年。

本書如解題所述的,其內容與文應元年之「1260.5.28 唱法華題目抄」,文永元年之「1264.12.13 南條兵衛七郎殿御書」,文永二年之「1265. 藥王品得意抄」、「1265~1266. 女人往生抄」,文永三年之「1266.1.6 法華經題目抄」、「1266. 念佛破關連御書」等之內容有共通,故年系作為文永元年者,可云是妥當也。再者,關於「四月十七日」之日期,是「月水御書」和本書為一体時之日期之記載,究竟是屬於哪一書難以判斷故,於此隨『縮冊遺文』、『定本』篇為「文永元年」。

[對告]

大學三郎妻。本書見不到示對告者之記述,但如年系解說所述的,從與「月水御書」之關聯,可視為是同對告,故作為大學三郎妻。

[寫本]

千葉縣平賀本土寺藏『平賀本』所收。

 

題目彌陀名號勝劣事                 文永一年    四三歲

                                           

題目「南無妙法蓮華經」難唱,「南無阿彌陀佛」、「南無藥師如來」等易唱。又文字之數雖大旨(大致)相同,然功德之勝劣則遙遙不同也。天竺之【風】習,佛出世之前,唱二天三仙之名號而祈願生於天,佛出世後則唱佛之御名。然佛之名號若相對於二天三仙之名號,則二天、三仙之名如瓦礫,而佛之名號如金銀、如意寶珠等。又諸佛之名號若相對於題目「妙法蓮華經」,則亦如瓦礫與如意寶珠也。然而不辨佛教中之大小權實之人師等,貌作像是懂佛教的樣子,見「佛之名號相對於外道譬如如意寶珠」之經文,又以「法華經之題目譬如如意寶珠」之經文為相同之喻,而思【稱名】念佛與【唱】法華經【之題目】為相同之事也。【所謂高僧之人】思為相同之事故,隨而世間之貴人遂只唱彌陀之名號,人皆一生間一日六萬遍十萬遍這樣唱,然法華經之題目則一生一遍也沒唱。或世間思為智者之人人,外看似智者而內不辨佛教故,謂念佛與法華經只一也,若唱南無阿彌陀佛則等同讀法華經一部,等等說得頭頭是道。(這樣之說),一代諸經中一句一字也沒有也。設縱出自大師先德之釋中,也應要心得其是觀心之釋(意為非經文字面之釋,而是悟得秘於經文之底之本意而作

題目彌陀名號勝劣事                                                 

 

題目彌陀名號勝劣事                                                 

之解釋)歟,還是自己猜測之事歟。法華經之題目,乃過去奉值十萬億生身之佛而成就功德之人,【依其功德而得以】初聞妙法蓮華經五字之名,而始致信者也。諸佛之名號若相較於外道、諸天、二乘、菩薩之名號,則如如意寶珠與瓦礫,然若相對於法華經之題目,則又如瓦礫與如意寶珠也。然當世之學者卻深信法華經之題目與諸佛之名號之功德乃同等,又認為是同樣之事,這就宛如思瓦礫與如意寶珠乃同、乃一也。【摩訶】止觀【第】五云「設厭世者 (玩弄)下劣乘(下劣教) 攀附枝葉【之法】 【此就猶如】狗狎作務(狗熟悉僕人而忘了主人) 敬獼猴為帝釋 崇瓦礫是明珠【一樣】。此黑闇人(此愚痴之人) 豈可論道」。文之心在書,設厭世而出家遁世隱身山林,且斷名利名聞而一向祈後世之人人,卻不修行法華經之大乘,而依付權教下劣之乘而唱名號等,這就譬如思瓦礫為明珠之僻人,當為行於黑暗惡道者也。於【止觀】弘決【第】一,妙樂大師引「善住天子經」之文來顯法華經之心云「聞法【華經】生謗 墮於地獄 勝於供養 恒沙佛者」。文之意,聞法華經之名而毀謗之罪,勝過供養阿彌陀佛、釋迦佛、藥師佛等恒河沙佛並唱名號之事。因此當世之念佛者,雖唱念佛六萬遍乃至十萬遍,然彼終不能離生死也。對聞法華經之事,「千中無一【能往生】」、「【法華經乃】雜行,未有一人得【佛果】者」等這樣來名之,而或「拋吧」、或「閉門吧」等這樣來謗法者,設即使墮於無間大城,【然依法華經之緣】後當必能離生死。既然如此,若能於今生就來信的話,該多好矣。

問,世間之念佛者等云「此身怎麼會有破法華經之事呢。唱念佛,亦是為了疾疾前往極樂世界而悟法華經也」。又或云「法華經【之修行】不適合【末代】不淨之身,故不敢當。而念佛不嫌不淨故,所以唱之」。等等這樣言者,如何呢。答云,此四、五年間,世間不管是有智者還是無智者,的確深信此義為然也,但日蓮大略披見一代聖教,則未勘出【有關】此二義之文。總之,近來之念佛者及看似有智之明匠之人人,迎來了不是如自己所想像的臨終,此全是因為大謗法之故也。彼每個人唱念佛,而思「若生於【極樂】淨土則當可覺法華經」故,而於穢土【娑婆世界】欺騙行法華經之人,又認為若能讓【法華經之】行者捨棄法華經的話則當可出來唱念佛之心。謗法之根本正是出自此義也。法華經才是自此穢土生於淨土之正因。念佛等乃「未顯真實」故,非淨土之直因。然卻深信淨土正因【之法華經】是到了極樂【淨土】後才當修行之物,而思非極樂之直因之念佛為淨土之正因,此實僻案(錯誤之見解)也。淨土門【之教】就像是種春沙於田而求秋米,捨天月而求水月一樣;奉承巴結【末代凡】人之心,而失法華經之大術,莫過此【邪】義了。其次來述說一下有關「不淨念佛」之

題目彌陀名號勝劣事                                                 

 

題目彌陀名號勝劣事                                                 

事。一切念佛者崇為師之善導和尚、法然上人,關於他事,無謂之事雖多,然於此事,則特別禁止也。善導之觀念法門經禁云「酒肉五辛,手不取口不咬,若手取口咬而唱念佛,則手與口當生惡瘡」,法然上人書起請【文】云「服酒肉五辛而唱念佛的話,非予門弟」。【因此】可不淨而唱念佛之事,當世念佛者之大妄語也。問云,引善導和尚、法然上人之釋為証是認為彼等之釋可作為依用之故乎。答云,非也。【兩人乃】念佛者之師故,彼【念佛者】之言詞相違於己之祖師故,以彼祖師之禁來禁彼也。就例如世間之訴訟,若彼之語與彼之文書相違的話,則當會蒙責一樣。

問云,善導和尚、法然上人是有何事之失故,而不用其釋耶。答云,佛之御遺言,我滅度後,雖說是四依之論師,然若違背法華經的話則不可用,這樣於涅槃經反覆地禁止故也。【又】於法華經,不只一處二處而是於許多處說「我滅度後於末法,諸經【之利益】失後,正是法華經當流布之時也」。隨而於天台、妙樂、傳教、安然等之義,此事分明也。然而善導、法然依法華經之方便之一分之「四十餘年 未顯真實」之觀經等,以佛並未說之我見(指善導等偏執之見解)而於觀經之「讀誦大乘」之【文】內曲入法華經,而還謂相對於我經之名號(南無阿彌陀佛之稱名)應捨「讀誦大乘」之一句時,竟任意書「法華經拋吧」,「【其】門閉吧」,「千中無一」等,是這樣之僻人也,有眼之人可用其教乎、否乎。

疑云,善導和尚乃三昧發得(入三昧[正定]而得悟)之人師、本地阿彌陀佛之化身、從口出化佛之人也。法然上人是本地大勢至菩薩之化身,既生日本國而弘念佛,從頭現光之人也。為何稱此等為僻人耶。又善導和尚、法然上人沒看過汝所看過之法華經及一切經乎。【所以,兩師會這樣云者】一定有其故歟。答云,汝之所難,世間之人人當思為道理歟。此全因捨法華經及天台、妙樂等之實經、實義所述之文義,而受誑於善導、法然等謗法者年久矣故之所思也。若先信有通力者的話,則當信外道、天魔歟。而實際上有外道能吸乾大海【之水】,又有外道能將恒河之水十二年間裝於耳。更甚者第六天魔王能夠具足三十二相而現佛身。阿難尊者猶不辨魔與佛。即使謂善導、法然之通力出色,但也不會勝天魔、外道。而且於佛最後之禁可以見到「不可以通【力】為本」。其次,善導、法然比本人更披見一切經及法華經之疑難,是又因謗法之人故,當覺得然矣。話雖如此,然如來滅後,先人多分似賢,而後人則大旨(大致)似愚,但又先世之人亦有於世得賢名而實際上是愚人的。於外典(儒教),學三皇、五帝、老子、孔子之五經等而得賢名之人,亦多有被後人推翻之例歟。於內典(佛教)亦又如斯。佛法渡漢土五百年之間,雖明匠充滿國中,然無

題目彌陀名號勝劣事                                                 

 

題目彌陀名號勝劣事                                                 

人勝過光宅【寺】之法雲、道場【寺】之惠光等。此等人人,雖名流天下、智水注於國中,然稱天台智者大師之末人(後世之人),立彼等之義為僻事之由,一開始不為所用,後加信用時,始知見五百餘年間之人師之義悉僻事也。於日本國,佛法渡來二百餘年間,異義(諸說)紛云,不知何者為正義,但為【後來】名傳教大師之人所破,前二百年間之私義遂被破也。【天台大師及傳教大師】當時之人人亦如同今時之人所說的一樣,「前前之人(先賢)怎麼會沒有看過一切經及法華經呢,一定有其理由歟」等這樣云,但就如兩大師所指摘的,違背經文之義故,終遭破止矣。今世亦又如斯。此五十餘年間,善導之「千中無一」、法然之「捨閉擱拋」之四字等,權者(意指善導、法然乃阿彌陀佛、勢至菩薩之權化)之釋故,一定有其理由,這樣認為,而一味地相信再相信之際,日蓮引法華經「惡世末法時【能持是經者 則為已如上 具足諸供養】(分別功德品之文)」、「於後末世【法欲滅時 受持讀誦】(安樂行品之文)」、「令法久住【故來至此】(見寶塔品之文)」等文而責其相違於佛說時,我師【善導、法然】之私義被破,遂漸敢懷有疑問也。總之,後五百歲之經文(藥王菩薩品「我滅度後 後五百歲中 廣宣流布 於閻浮提 無令斷絕」之經文)誠然故歟,覺得念佛者雖以念佛要來失法華經,然當還令法華經廣弘歟。但今為了汝能戒慎起見且說之,世間之惡人殺魚鳥鹿等而渡世路,此等雖是罪然不會成為失佛法之緣,只是若不懺悔則會至三惡道。亦有殺魚鳥鹿等而作買賣而又修善根之事。此等之事,世間雖思為惡,但若能依照佛法,則遲早亦會有成為善【根】之事。【相反的】正是以佛教而失佛教,但失之人不思為失,而只深信是修善【根】,又跟從之人亦深信是善故,而意外地出來墮惡道之事也。今世,念佛者等被日蓮破折,其中遂有思「我身乃謗法者也」之人。

又就是【淨土門以外之】聖道【門】之人人中,亦有其實是謗法之人人。彼等言「毀法華經之念佛者是不思議也,但毀念佛者之日蓮亦奇怪也。念佛與法華乃一体之物也。因此讀法華經就是唱念佛也,唱念佛就是讀法華經也」。如斯言之人人,聽說於聖道中亦有很多。隨而其檀那亦存此義,而覺得日蓮及念佛者「共顯得愚蠢」也。但是以為日蓮不知此程度之事者,實膚淺之事也。佛法初渡漢土之事乃後漢永平【年代】也。渡畢之事則為唐玄宗皇帝開元十八年也。所渡之經律論五千四十八卷、譯者一百七十六人。其經經中,所謂「南無阿彌陀佛」即「南無妙法蓮華經」也這樣書之經,一卷一品也不存在也。而且佛說出阿彌陀佛之名之事,始自華嚴終至涅槃經,四十二年間說於阿含經以外之處處,一代【聖教之】聽聞者皆知之事也。而云妙法蓮華經之事乃佛御年七十二,成道以來四十二年,在靈山入無量義處三昧時,彌勒尋問文

題目彌陀名號勝劣事                                                 

 

題目彌陀名號勝劣事                                                 

殊瑞相之所以時,文殊引過去日月灯明佛之例,「我見灯明佛【本光瑞如此 以是知今佛】欲說法華經」這樣引先例時,南閻浮提之眾生始初聞法華經之御名。若從三卷之心(法華經化城喻品之意)來說的話,則可見到阿彌陀佛等十六佛乃昔大通智勝佛之御時,作為十六王子而習法華經,後成正覺。【要言之】彌陀佛等尚為凡夫之時,正是習妙法蓮華經五字才成佛的。全不見唱南無阿彌陀佛而成正覺的。妙法蓮華經為能開也,南無阿彌陀佛是所開也。不辨能開所開,而裝作一副很懂的樣子而說唱南無阿彌陀佛就是唱南無妙法蓮華經也。

日蓮幼少之時,受教於錯習之天台宗及真言宗,而數十年之間存此義(南無阿彌陀佛與南無妙法蓮華經同等之義),然此乃出乎意料之僻案也。但是人師之釋中,可見到【彌陀與法華】為一体之釋者亦很多。彼為觀心之釋歟。或是日蓮就佛所証之法門而述說之事,今人不辨故,深信全為体一也,而還將論勝劣之人思為僻人也。此事應推察也。念佛與法華經若是一体的話,則佛說給念佛之觀經等當正為如來出世之本懷也。然而釋尊並不認為彼是本懷,而說法華經為出世之本懷,由此可知【法華】與念佛不為一体之事明白也。又遇到許多真言宗、天台宗之人人,若述及此事時,則多有「所以【法華、念佛一体】乃僻案也」這樣說之人。除非敢舉經文作為証文,【法華、念佛一体之說】不可用之。此正是成為謗法之根本也。惶恐謹言、惶恐謹言。

 

                                         蓮 花押  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  

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題目彌陀名號勝劣事                                                 一〇

 

 

 


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