［解題］
本書在說由於「伊豆流罪」而有二個大事，即一個是大法悅也，一個則是大歎也。
於第一之大悅有二。一、『法華經』預言末代之法華經行者將值遇留難，而此度之流罪合乎佛記，且流罪之身「行住座臥」皆是在讀、行『法華經』故，所以雖是懈怠之身卻成了晝夜十二時都在行『法華經』之身，誠大悅也。二、苟信佛法必當報四恩〈一切眾生恩、父母恩、國主恩、三寶恩〉，而真正的報恩就是行正法，今因『法華經』之故而蒙難，正是在行正法也，實大悅也。
又大歎者，就如輕毀不輕之人必墮獄受苦一樣，今因弘通『法華經』之故，結果使得眾多之人誹謗了『法華經』及法華經之行者，令彼等造了罪業而定受地獄之苦，誠大歎之事也。
再者，『高祖遺文錄』有「泰堂云，認為此書末文定闕失」，示後欠之見解，以『大集經』之引文唐突地終了，妥當之見解也。
［年系］
『日朝本』文末之日期為「正月十五日」，且文中有「自去年五月十二日至今年正月十五日」。『境妙庵目錄』、『日諦目錄』、『日明目錄』年系為「弘長二年正月十六日」。即古來弘長二年無異說，但日期有「正月十五日」和「正月十六日」二說。今姑且採用最古寫本『日朝本』之「正月十五日」。
［對告］
工藤左衛門。『日朝本』為「工藤左衛門殿」。比定為安房國天津之領主而於文永元年十一月十一日「松原劍難」之際與鏡忍房等共殉難之「工藤吉隆」。又千葉縣鴨川市之鏡忍寺，相傳是工藤吉隆之子日隆為了紀念父之威德而建立的。
［寫本］
山梨縣身延文庫藏日朝寫本。
四 恩 抄 弘長二年一月一五日 四一歲
抑，成為此流罪之身（指伊豆流罪）有二個大事（意義）。一是大【法】悅也。其故，此世界名娑婆，言「娑婆」者言「忍」之事也。故佛（釋尊）名能忍（以能忍之名出現於娑婆世界）。此娑婆世界內有百億之須彌山、百億之日月、百億之四州。而佛出現於其中央之須彌山、日月、四州【之大地】。此日本國是位於佛出世之國之丑寅（東北）角之小島也。此娑婆世界以外之十方國土皆淨土故，人心柔和，無罵詈、厭惡聖賢之事。而此國土，被十方淨土所捨棄之十惡、
五逆、誹謗聖賢、不孝父母、不敬沙門等罪之眾生，墮三惡道經無量劫，而還（好不容易）生此世界，但先世惡業之習氣未失，動輒作十惡、五逆，罵詈聖賢，不孝父母，亦不敬沙門也。
故釋迦如來出世之時，或雜毒藥於食，或加刀杖，或遣惡象、獅子、惡牛、惡狗等而欲加害，或云犯女人者，或云卑賤者、殺生者，或遇見時覆面不願看，或閉戶關窗，或向國王大臣等諸人讒言【此人乃】「邪見者也」、「罵高貴之人者也」等。此等可見於大集經、涅槃經等。如是之失雖不在佛，然只因此國之癖習、髒穢，惡業眾生集生上，第六天魔王又為了不讓此國之眾生前往其他之淨土，而策劃計謀，而藉如此
四 恩 抄
一
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二
之事做出乖僻之事也。此計謀，歸結到底可以看到是為了不讓佛說法華經。其故，魔王之習，悅作三惡道之業者，而嘆作三善道（人、天、阿修羅）之業者。又並不很嘆作三善道之業者，但對欲成為三乘（聲聞、緣覺、菩薩）者則甚嘆也。又對欲成為三乘者並不那麼嘆，然對作成佛之業者則強烈地嘆，而藉事來障礙也。知道法華經雖只是一文一句碰觸於耳之人，則既已可成佛矣，第六天魔王因此甚嘆故，而使盡一切手段來留難（妨礙），且設謀要讓其捨棄信法華經之心。
而佛（釋尊）在世時雖說是濁世，然五濁才剛開始上，又畏懼佛之御力故，人之貪、瞋、痴及邪見並非那麼強盛，但甚至連這樣的時候，竹杖外道殺害了神通第一之目連尊者，阿闍世王放惡象威脅三界之獨尊（釋尊），提婆達多殺害了証果之阿羅漢蓮華比丘尼，瞿迦利尊者令智慧第一之舍利弗蒙上惡名。何況世漸五濁強盛耶。況世入末代，僅僅只是稍微想信法華經者，遭人嫉妬之事必夥歟。故法華經【法師品】云「如來現在
猶多怨嫉 況滅度後」。初見此文時，想應不至於如此乎，今身當之，才殊思知佛之御言果然不違哉。
日蓮雖身無戒行、心未離三毒，然認為若法華經我自己信，亦令人結緣，則世間之事應可很安穩這樣思著。世既末代故，帶妻子之比丘亦受人歸依，服（食）魚鳥之僧亦又如斯歟。日蓮不如斯帶妻子，亦不服魚鳥，只因弘法華經之失（對幕府而言），不帶妻子卻犯僧（破戒僧）之名滿四海，雖連螻蟻都未殺，然卻惡名彌於一天。此或許正似釋尊在世時遭諸外道之毀謗一樣。認為「此全因日蓮信法華經之事，比他人稍微如經文來貫徹信心之故，是以惡鬼入其身而怨嫉歟」，但像日蓮這樣卑賤、無智、無戒者，卻合乎二千餘年以前所說之法華經之文所載之「當值留難」之佛記，此事之歡喜實難言盡也。
此身開始學文以來，漸已二十四、五年也。然殊信法華經之事，僅此六、七年以來之事也。又雖信然懈怠之身上，又為學文及世事所障，一日僅唱【法華經】一卷、一品及題目，但認為自去年五月十二日至今年正月十五日，二百四十餘日之間，則晝夜十二時修行法華經矣。其故，【弘】法華經之故而成如斯【流罪】之身，因此行住坐臥皆能夠讀法華經、【修】行法華經也。受生為人，這樣的喜悅，何事可有乎。凡夫之習，雖努力發菩提心而願後生，並提醒自己，然十二時之間也只能一時二時來勤奮修行。【而成了流罪之身】今不論是因特意想起而讀御經，或是沒有在讀御經，皆是在【修】行法華經歟。無量劫之間輪回六道四生（胎生、卵生、濕生、化生）時，或起謀叛，或因強盜、夜襲等罪，而當有蒙國主之禁閉，或被行以流罪、死罪之事歟。
四 恩 抄 三
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四
然而今依思弘法華經之心強盛，而被惡業眾生所讒言，而成如斯【流罪】之身故，想這定是為了後生成佛之修行。因這樣的處罰而成了晝夜十二時之法華經之持經者，於末代此正是最珍貴之事。
又有特別歡喜之事。無量劫之間，回於六道，其間當多次生值國主，而或成為寵愛之大臣、關白（朝庭之最高官職）等。若爾，則當蒙過給國（領地），給財寶官祿之恩歟。又值法華經流布之國之國主，於其國聞法華經之御名而修行，行法華經故蒙讒言，然未曾值遇過處法華經之行者流罪之國主歟。法華經【安樂行品】云「是法華經，於無量國中，乃至名字，不可得聞。何況得見，受持讀誦」。因此，讒言日蓮之人，流罪日蓮之國主，正是我身恩深之人。
習佛法者，必當報四恩歟。四恩者，心地觀經云，一、一切眾生恩，【何以故】若無一切眾生，則「眾生無邊誓願度之願」難發。又若無惡人來留難菩薩（修行佛道者），則如何可令其功德增長乎。二、父母恩，受生六道，必有父母。其中若生於殺盜、惡律儀、謗法之家，則我身雖不犯其科，然一定要令其【罪】業消滅。然而今生之父母生我【日蓮】並令成為信法華經之身，【所以】比起生於梵天、帝釋、四大天王、轉輪聖王之家，而讓給三界、四天而為人天之四眾所恭敬者，真正恩重之人，今【日蓮】某之父母歟。三、國王恩，天之【日月星】三光暖我身、地之五穀養我神【魂】之事，皆是國王之恩也。加上，今度因信法華經，而值遇了給與得離生死之流罪之國主，故如何可因少分之怨就等閒輕視國主呢。
四、三寶恩（佛、法、僧三寶之恩）。釋迦如來無量劫間立菩薩行時，集一切福德而成六十四分之功德而得於身。且只用其之一分於我自身。今六十三分留置此【娑婆】世界，而誓言於「五濁雜亂時，非法盛時，謗法者充滿於國時，無量守護善神亦不得嚐法味而威光勢力減時，日月失光，天龍不降雨，地神減地味（土地肥沃的程度）時，草木之根、莖、枝、葉、華、果、藥等七味亦失時，十善之國王亦貪、瞋、痴增長，不孝父母六親不睦時」，作為「無智無戒只是剃髮而為守護神所捨棄，無活命之策之我弟子」比丘比丘尼命之支撐。又果地（得覺之境地）三分之功德，二分我自身用，故佛在世之壽命本應至百二十歲，但八十歲就入滅，而將所剩之四十年壽命留置給我等之恩，即使以四大海之水為硯水，燒一切草木作墨，以一切獸毛為筆，定十方世界之大地為紙而注置（書記）之，又如何可報佛之恩呢。
若言法之恩，則法乃諸佛之師也。諸佛貴之事乃依法（諸佛之所以貴，乃因法貴故）。因此思報佛恩之人，當報法之恩。其次若言僧之恩，則佛寶、法寶必依僧而住。
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六
譬如若無薪則無火，若無大地則草木無從生。雖說有佛法然若無僧來習傳，則不可能經歷正法、像法二千年而傳至末法。故大集經云「五個五百歲後，云無智無戒沙門有失而惱是，當思此人欲滅佛法之大明灯」。因此僧之恩難報。所以應報三寶恩。古之聖人雪山童子、常啼菩薩、藥王大士、普明王等，此等皆是，或以我身作鬼之飼，或賣身之血髓【給婆羅門】，或燒臂【供養】，或【即使】捨頭【也要貫徹教導】。然而末代之凡夫，蒙三寶之恩而不報三寶之恩，如何可成佛道呢。所以於心地觀經、梵網經等有說，學佛法受【大乘】圓頓戒之人必須報四恩。【日蓮】某乃愚痴之凡夫血肉之身也，又三惑一分未斷。只因【信行】法華經之故，而受罵詈毀謗，被加刀杖，遭處流罪，認為以此正可比擬大聖（藥王菩薩）之燒臂、【常啼菩薩之】賣髓、【普明王之】被刎頭。是一悅也。
第二云大歎者，法華經第四【卷之法師品】云「若有惡人，以不善心，於一劫中，現於佛前，常毀罵佛，其罪尚輕。若人以一惡言，毀呰在家出家，讀誦法華經者，其罪甚重」。一見此等之經文，更起信心，遍身流汗，兩眼淚如雨流。我一人生於此國【說弘法華經】，而令眾多之人造一生【誹謗正法】之業，實甚歎也。打擲彼不輕菩薩之人，雖現身起悔改之心，然猶罪難消而千劫墮於阿鼻地獄矣。而今結怨於我之輩，尚未起一分之悔心。就如是之人所受業報，大集經說云「【佛問云】『若有人於萬億佛所，出佛身血，於意如何。此人得罪事，寧多乎否乎』。大梵王【答】言『若人只出一佛身血，無間之罪尚多。既無量又算不知其數，墮於阿鼻大地獄中。何況是出萬億佛身血者。終不能廣說彼人罪業果報，但除如來』。佛言『大梵王，若有惱、罵、打擲為了我而剃髮、著袈裟但片時都不守禁戒而破戒者，其所得罪事多於彼』」。
弘長二年〈壬戌〉正月十五日 日 蓮 花押
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