1272.頃 顯謗法抄

 

［解題］

本書之內容如開頭所示，分為一、明八大地獄之因果，二、明無間地獄因果之輕重，三、以問答明謗法之樣相，四、明行者弘經應注意之事項，等四段。沿此順序展開論述。

第一、明八大地獄之因果，從第一之等活地獄次第罪重到第八之無間地獄，示各各地獄之因果。

第二、明無間地獄因果之輕重，示雖然同樣是無間地獄之因果，但誹謗正法之罪比五逆罪還重。

第三、以問答明謗法之樣相，具体地示謗法之相。首先謗法者，就是令人捨正法之事也，具体而言的話，則華嚴、法相、三論、淨土、真言、台密等下貶正法之『法華經』之事就是謗法也。又對問者「諸宗自身並沒有謗法華經，而是法華經之行者破諸宗而強說故也」之問難，示末代惡世只有逆緣之機故，所以是如不輕菩薩一樣依強說而順逆俱下種結緣之時也。再者，對有人之義「『四十餘年，未顯真實』只是對被法華經以外之經經所嫌之二乘而言的，對菩薩等而言非未顯真實」之問難，答云此想法相似於日本法相宗得一之邪義而加以破折，此部分與「1272.頃 持妙法華問答抄」幾乎同文。

第四、明行者弘經應注意之事項，開頭提示宗教之五綱，但只述說教之一綱。內容方面則說示謗法有上中下、真言宗盜取天台一念三千性惡之法門等，又於爾前得道有無之議論上，可見到問者是正義而答者是諸宗扭曲之謬論之反過來的論述。

又末文「有四句。一信而不解-----」以降，由一者、與之前混有假名之文体不同，變成用漢文体來書寫，二者、認為關於「教」之解說於此之前終了，三者、根據日乾之對校本傳有「四句」以下與之前之文沒有直接連繫等，想其應是別文。又第四之「弘法用心抄」是否為本抄之一部分也不明白。又身延曾存本抄或許也有未完成的可能性。

［書名］

『日祐目錄』、『日意目錄』、『日乾目錄』、『境妙庵目錄』、『日諦目錄』、『日明目錄』、『高祖遺文錄』、『縮冊遺文』、『定本』、『新定』為「顯謗法抄」。

再者，依本滿寺藏日乾之正本對校本，則似有所謂「顯謗法抄」之宗祖自筆之內題。

［年系］

依日乾之對校本，則本書似無執筆年次之記載。『刊本錄內』亦無年號之記載。『境妙庵目錄』為文永十一年十二月十五日，『日諦目錄』、『日明目錄』、『高祖遺文錄』、『縮冊遺文』、『定本』、『新定』為弘長二年，『日騰目錄』則作為年次不詳。

文中見不到決定性的特定年系之根據，但可見到對真言宗之東寺之破折，而對台密之批判則不明確，又自稱「本朝沙門」，若以此等來勘案則想「文永九年頃」應是妥當歟。

［對告］

不特定。本書為論文著述之形態，沒有特定對告者。

［真蹟］

二十五紙，身延久遠寺曾存。

［寫本］

京都府本滿寺藏日乾真蹟對照本。

 

顯 謗 法 抄                 文永九年頃    五一歲

                                      本朝沙門 日  蓮 撰

 

第一、明八大地獄之因果，第二、明無間地獄因果之輕重，第三、以問答明謗法之樣相，第四、明行者弘經應注意之事項。

第一、明八大地獄之因果。

第一等活地獄者，在此閻浮提地下一千由旬處。此地獄縱廣齊等，有一萬由旬也。此中之罪人互懷害心，若偶相見則如犬與猿之相遇，各以鐵爪互相撕抓，直至血肉既盡而唯存骨。或獄卒手持鐵杖將罪人從頭到腳皆打碎，致身体碎如沙。或以利刀一分一分地割罪人之肉。雖如此，然罪人又生還再生還而續受其苦。此地獄之罪人之壽命有五百歲；但是，人間之晝夜五十年相當於【六欲天】第一之四天王之一日一夜，而四天王之天人之壽命有五百歲，又四天王之五百歲相當於等活地獄之一日一夜。若說此地獄之業因，則奪生物之命者墮此地獄。殺螻蟻蚊虻等小蟲者，若不懺悔，必墮此地獄。譬如雖是小針，但若置於水上，則無不沈之事。又雖懺悔，然懺悔後，若再重作此罪，則其後之懺悔難消此罪。譬如偷盜而入獄者，過不久後雖蒙御免而出獄，

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然又重犯偷盜而入獄的話，則難獲釋出獄。因此當世日本國之人，上自一人下至萬民，能免此地獄之人，當難得一人。即使如何自詡持戒之持律之僧，能有不殺蟻虱等、不害蚊虻者歟。況其外日日殺山野之鳥鹿、江海之魚鱗者耶。何況殺牛馬、人等者耶。

第二黑繩地獄者，在等活地獄之下，縱廣如等活地獄。【在此地獄】獄卒捕捉罪人而押伏於熱鐵之地，以熱鐵之【墨】繩烙印於罪人之身，【然後】沿著印以熱鐵之斧切、割、削其身，又以鋸鋸之。又左右有大鐵山，山上立著鐵幢，【左右兩幢之間】拉著鐵繩，令罪人背負鐵山走在鐵繩上。從繩上跌落之罪人，全身粉碎，或墜入鐵釜中而遭烹煮。此苦比上之等活地獄還苦十倍也。人間一百歲是【六欲天】第二之忉利天之一日一夜也，而其壽一千歲也，又此忉利天之壽一千歲為黑繩地獄之一日一夜，而此第二之【黑繩】地獄之罪人，壽命一千歲也。殺生之上又偷盜者墮此地獄。當世之偷盜者，盜物上又殺物主者，當墮此地獄。

第三眾合地獄者，在黑繩地獄之下，縱廣如上【之黑繩地獄】。【其樣子】眾多之鐵山二個二個相向，牛頭馬頭等獄卒手持棒驅趕罪人令入山間；此時兩山迫來而合攏，罪人之身体壓碎而血流滿地；又有【其他】種種之苦。人間二百歲為【六欲天】第三之夜摩天之一日一夜，而此天之壽二千歲也，又此天之壽為眾合地獄之一日一夜，而此地獄之壽命二千歲也。殺生、偷盜罪之上，又邪淫犯他人之妻者，當墮此地獄中。而當世之僧尼士女，多分犯此罪。特別是僧此罪多矣。【通常】士、女成為夫婦後都會各各互相守護，且又難掩人目故，不犯此罪。但僧是獨身故，乏淫欲之滿足，若與獨身女性發生關係而有孕的話，一旦被質問父是誰則事情將會敗露矣，故不犯獨身女人。若想隱藏不為人知，則或許可覬覦他人之妻，認為當可深隱不敗露也。不限當世，認為於一見似尊之僧中，又特別多犯此罪。因此當世像是尊貴之僧，多分當墮此地獄也。

第四叫喚地獄者，在眾合【地獄】之下。縱廣同前。【在此地獄】獄卒一面出惡聲一面以弓箭射罪人，又以鐵棒打頭，令奔走於熱鐵之地。或在熱鐵之網上，反覆地炙烤此罪人。或將罪人之口打開灌入銅湯，罪人之五藏跟著燒熔而從下直出。若說壽命，則人間之四百歲為第四都率天之一日一夜，而都率天【天人之壽命】四千歲也，又都率天四千歲之壽為此地獄之一日一夜，而此地獄之壽命四千歲也。若說此地獄之業因，則殺生、偷盜、邪淫之上，又飲酒者，當墮此地獄。當世之比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之四眾之大【飲】酒者，此地獄之苦難免歟。大論（大智度論）言，酒有三十六失；梵網經說，勸酒杯者（勸人飲酒者），五百生生為無手之身。有人師釋

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云，是像蚯蚓之身也。況賣酒與人者耶。何況摻水於酒而賣者耶。當世在家之人人，此地獄之苦難免。

第五大叫喚地獄者，在叫喚【地獄】之下，縱廣同前。其苦相為上之四地獄之諸苦之十倍重也。若云壽命之長短，則人間之八百歲是第五之化樂天之一日一夜也，而此天之壽八千歲也，又此天之八千歲為此地獄之一日一夜，而此地獄之壽命八千歲也。殺生、偷盜、邪淫、飲酒之重罪上，又犯妄語者，當墮此地獄。當世諸人，設稱是賢人、上人之人人，縱使能有一時之不妄語，也不能有一日之不妄語。設即使日有，也不可能月有。設即使月有，也不可能年有。設即使年有，也不可能有一生中都不妄語者。若爾，則當世諸人，一人都難免此地獄歟。

第六焦熱地獄者，在大叫喚地獄之下，縱廣同前。此地獄有種種之苦。若取此地獄如豆粒般之火置於閻浮提，則【閻浮提】將一時燒盡。況罪人軟如綿之身耶。此地獄之人見前五地獄之火宛如雪一樣。就譬如人間之火，相較於薪火，銅鐵之火更熱一樣。【若言此地獄之罪人】壽命之長短，則人間之千六百歲為第六他化【自在】天之一日一夜，而此天之壽千六百歲也，又此天之千六百歲為此地獄之一日一夜，而此地獄之壽命一千六百歲也。若云業因，則殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語之上，又邪見謂無因果者，當墮此中。邪見者，就譬如有人云「人若餓死則可生於天」，總之，不知因果者云邪見也。世間之法，則無慈悲者言邪見者。當世之人人，此地獄難免歟。

第七大焦熱地獄者，在焦熱【地獄】之下，縱廣如前。【此地獄之罪人】承受前六地獄一切諸苦十倍重之苦。其壽命，半中劫也。若云業因，則殺生、偷盜、邪淫、飲酒、妄語、邪見之上，又犯淨戒之比丘尼者，當墮此中。又比丘以酒誑惑持不邪淫戒之婦女，或給與財物而犯之者，當墮此中；當世之僧中多有此重罪也。大悲經之文「於末代，【在俗之】士、女多生於天，僧尼多墮於地獄」這樣說者，言此事歟。有心之人人應所知恥應所知恥。總之，上之七大地獄之業因，若以諸經論來勘見之，並對照當世日本國之四眾，則能離此七大地獄之人，未見又未聞也。涅槃經說云「入末代，生人間者，如爪上土。墮三惡道者，如十方世界之微塵」。若爾，則我等之父母兄弟等死去之人，不正皆墮在上之七大地獄歟。何其可憐之事也。夫龍、蛇、鬼神與佛、菩薩、聖人，未見【其姿】，只聞其名。【與此相對的】當世未造上之七大地獄之業者，未見又未聞其名。然而以自身為首之一切眾生中，認為自己會墮七大地獄者，無一人也。設即使言唱當墮，然內心其實並不認為會墮。又僧尼士女雖思有犯地獄之業，然或信地藏菩薩等之菩薩，或恃阿彌陀佛等之佛，或修種種之善根，而認為「我

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積有如斯之善根故」，皆不恐墮地獄。或習宗宗之人人，各各仗恃智分，又不畏地獄之因。而縱言信佛、菩薩，然若比於親子、夫婦之愛，及對父母、主君之尊敬，則實有雲泥之差別也。故當世之人對佛、菩薩等並不是那麼敬重。因此當世之人人，我信佛、菩薩故，或學宗宗故，而認為應可免地獄之苦等，實乃僻案（大錯誤之思）歟。有心之人人當好好思量歟。

第八大阿鼻地獄者，又言無間地獄也。為欲界之最底，在大焦熱地獄之下。此地獄縱廣八萬由旬也，外【側】有七重之鐵城。此地獄之極苦且略之。以前七大地獄及別處（各各地獄所付屬之十六個小地獄）之一切諸苦為一分，大阿鼻地獄之苦，一千倍勝也。此地獄之罪人見大焦熱地獄之罪人，如【處於】他化自在天之樂【中】。人若嗅了此地獄之臭氣，則四天下及欲界六天之人、天人當皆死矣。然而稱出山、沒山之山阻攔了此地獄之臭氣，而不讓其飄來人間，故人間世界之人不會因此死去。若佛具說給此地獄之苦，則人聽了必吐血而死故，所以佛沒有詳細說給。此無間地獄壽命之長短，一中劫也。云一中劫者，人壽從無量歲，經百年減一歲，又經百年減一歲，如此減至人壽十歲時，稱一減；又從十歲，經百年增一壽，又經百年增一壽，如此增至八萬歲，稱一增；以此一增一減【之時間】為小劫，而以二十增減言一中劫也。墮此地獄者，如此久地住於無間地獄而受大苦也。若云業因，則造五逆罪之人，當墮此地獄。言五逆罪者，一殺父、二殺母、三殺阿羅漢 、四出佛身血、五破和合僧也。今世佛不在，故不可能有「出佛身血」之罪。和合僧亦無故，亦無「破和合僧」之罪。又沒有阿羅漢故，亦無「殺阿羅漢」之罪。但只有「殺父」、「殺母」之罪。然而王法之誡嚴厲故，此罪難犯。若爾，則當世墮阿鼻地獄之人少矣。但是有相似之五逆罪：燒木畫之佛像和堂塔等、奪取彼佛像等之捐獻之所、砍燒卒塔婆等及殺智人者，多矣。此等當墮於大阿鼻地獄之十六個別處。因此當世之眾生墮於十六別處者，當多歟。又謗法者必墮此地獄。

第二、明無間地獄因果之輕重。

問云，有因五逆罪以外之罪而墮無間地獄之事乎。答云，誹謗正法之重罪也。問云，証文如何。答云，法華經第二【卷之譬喻品】云「若人不信，毀謗此經，乃至，其人命終，入阿鼻獄」。於此文可以見到，謗法乃阿鼻地獄之業也。問云，五逆與謗法，罪之輕重如何。答云，大品【般若】經（摩訶般若波羅蜜經）云「舍利弗白佛言，世尊，五逆罪與破法罪相似耶。佛告舍利弗，不應言相似。所以者何，若破般若波羅蜜，則為破十方諸佛一切智、一切種智。破佛寶故，【又成為】破法寶故，破僧寶故。

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破三寶故，則破世間正見。破世間正見○則得無量無邊阿僧祇罪。得無量無邊阿僧祇罪已，則受無量無邊阿僧祇憂苦」，又云「破法之業、因緣集故，無量百千萬億歲墮大地獄中。此破法人輩，從一大地獄至一大地獄，若劫火起時【此世界滅盡】，【又】至他方大地獄中【續受其苦】。如是遍【赴】十方【大地獄而】彼間劫火【又】起。故從彼死（此故罪人在所至之所燒死），【但】破法之業及因緣未盡故，【又】還來是間大地獄中」。法華經第七【卷之不輕品】云「四眾之中，有生瞋恚，心不淨者，惡口罵詈言『是無智比丘』，或以杖木瓦石而打擲之。乃至，【彼等】千劫於阿鼻地獄受大苦惱」。此經文之心，惡口及以杖打擲法華經之行者之人，其後雖懺悔，然罪未滅，而千劫墮於阿鼻地獄。已懺悔之謗法罪，尚千倍於五逆罪，況於不懺悔之謗法，當難有出阿鼻地獄之期。故法華經第二【卷之譬喻品】云「見有讀誦，書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨。乃至，其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生。如是展轉，至無數劫」。

第三、以問答明謗法之樣相。

問云，五逆罪與謗法罪之輕重，知矣。那麼謗法之相貌如何。答云，天台智者大師之梵網經疏云「謗者背也」，背【正】法則有謗法歟。天親之佛性論云「若憎背（憎者背也）」，此文之心，令人捨正法，則有謗法也。

問云，想委細知【謗法之】相貌，請大略示之。答云，涅槃經第五【卷之如來性品】云「若有人言，如來無常，云何是人，舌不墮落」。此文之心，云佛無常之人，舌必墮落。

問云，諸小乘經說佛無常上，又談所化之眾皆無常。若爾，則佛並所化之眾之舌必墮落乎。答云，小乘經之人談說小乘經之佛為無常，舌並不會爛；然若向大乘經談佛為無常，此乃根據小乘經而破大乘經，則舌將墮落歟。以此思之，則雖說是隨自己之依經，然破優勝之經故，而成破法歟。若爾，則即使觀經、華嚴經等權大乘經之人人，如所依經文來修行，而不隨勝彼經之經經，又談【經經】非勝之由，則當成謗法歟。因此，縱使得到如觀經等經之法，然當破觀經等之經出現時，若不隨其經，則當成破法歟。此可準小乘經【和大乘經之關係】來心得也。

問云，雙觀經（無量壽經）等有說「乃至十念，即得往生」等，如彼希有之教，十念唱而可往生，然卻以後【說之】經來破之，此非謗法歟。答云，佛束觀經等四十餘年之經經而【於無量義經】說為「未顯真實」，故乃在說，隨此【非真實之】經文「乃至十念，即得往生」等，其實是難往生也。若無此【無量義經之】經文，則【破

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爾前經之事】當成謗法矣。

問云，有人云「無量義經之『四十餘年，未顯真實』之文，未必是在說四十餘年之一切經經並文文句句皆未顯真實。但只是在指『四十餘年之經經處處嫌決定性之二乘永不成佛、及說釋迦如來為始成正覺』之言，說其為未顯真實也，不見得是在說其他之事。然卻妄見『四十餘年』之文，而妄言觀經（觀無量壽經）等為了凡夫所說之『九品往生（九種不同之眾生往生九種不同之淨土）』等乃『不能往生』，此豈非可怕的謗法者乎」，這樣說者，如何呢。答云，此想法相似於東土（日本國）之得一（日本法相宗之學僧）之想法。得一云「未顯真實者，佛就『於爾前之經所說之決定性之二乘永不成佛』之事，嫌其為未顯真實也。不可亘於前四味之一切」這樣言。【相對於此】傳教大師，亘前四味（爾前經）之文文句句皆「未顯真實」，這樣立給。所以此【有人之】想法相似於古之【已被破折之】謗法者【得一】之想法。但今就且隨汝等之想法來尋明吧。問（以反問的方式來回答），法華以前嫌二乘作佛之事，今【在無量義經】言其為「未顯真實」，若是這樣的話，那麼首先，只有說「決定性之二乘永不成佛」之處處之經文，為「未顯真實」之佛之妄語也，對此汝承伏歟。若是如此，那麼佛說乃妄語，是不待言也。若爾，則妄語之人所說之事，當有無（不管其妄語與否）共不可用矣。僅「決定性之二乘永不成佛」之語為妄語，而餘之菩薩、凡夫之往生成佛等當為實語的話，此實難信用之事也。譬如妄語說東方為西方之人，當然說西方為東方。【妄語】說二乘永不成佛之佛，許餘之菩薩之成佛，非亦又妄語乎。五乘但一佛性也。然【只】隱二乘之佛性，卻顯說菩薩、凡夫之佛性，此當還成為隱菩薩、凡夫之佛性矣。

有人云「『四十餘年，未顯真實』者，只是成佛之道未顯真實也，往生等非未顯真實」。又難云「若承伏四十餘年間所說之成佛為未顯真實的話，則雙觀經雖有云『【若眾生一心唱念佛而不得往生的話，則我】不取正覺』、『成佛以來凡歷十劫』等之文，然也要承伏【彌陀之成佛】為未顯真實歟。若爾，則於四十餘年之經經，法藏比丘不能成為阿彌陀佛，故法藏比丘之成佛既妄語也。若【其】成佛為妄語的話，則何佛當迎行者【往淨土】乎。又彼人會通此問難，當會言，四十餘年之間無成佛，阿彌陀佛【之成佛】非今之成佛，乃過去【世】之成佛也」。【對上之問難】今難之云「今日四十餘年之經經若實際上不許凡夫之成佛，則於過去遠遠劫【所說】之四十餘年之權經亦難實現成佛歟。【所以者何】三世諸佛說法之儀式皆同故也」。

或【有人】云「無量義經說『【四十餘年，未顯真實，是故眾生，得道差別】不

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得疾成，無上菩提』，故於四十餘年之經經雖不能疾得成佛，然經遲劫（長劫）當可成歟」。【對此】難之云「無量義經之次下，大莊嚴菩薩等領解云『【其有眾生，不得聞者，當知是等，為失大利】過無量無邊，不可思議，阿僧祇劫，終不得成，無上菩提』。如此文的話，則即使經劫，若只有爾前經，也是難成佛歟」。

又有人云「華嚴宗之義云『唯華嚴經不入四十餘年之【說法之】內。於華嚴經已有說往生及成佛故，何云行華嚴經不能遂往生成佛呢」這樣主張。答云，華嚴經不入四十餘年之【說法之】內者，華嚴宗人師之義也。於無量義經，佛明確地於四十餘年內之經經呼出「華嚴海空」之名目，而數入四十餘年之內。若以【華嚴】人師為本則成背佛矣。

問云，若離法華經則不能遂往生成佛的話，則佛出世但可只說給法華經，為何要煩雜地說給四十餘年之經經乎。答云，此疑難，佛有自己答給。【即】法華經方便品「【我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，著樂痴所盲，如斯之類等，云何而可度。爾時諸梵王○恭敬合掌禮，請我轉法輪。我即自思惟】若但讚佛乘，眾生沒在苦【不能信是法。】破法不信故，墜於三惡道【○尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘】」等之經文是也。

問云，何以眾生不謗爾前之經耶。答云，爾前之經經雖萬差，然束而論之則可云為隨他意，隨著眾生之心而說，故無違背之事。這就譬如擲石於水，不會有抗爭之事一樣。又雖可見到種種之說教，然不出九界眾生之心。而眾生之心就善就惡皆以迷為本故，不能成佛歟。

問云，眾生會謗故，佛最初不說給法華經，而於四十餘年之後才說給法華經，則汝何以於當世不說權經，而馬上就說法華經而令人人為謗而墮惡道耶。答云，於佛在世，佛坐於菩提樹下而鑑【眾生之】機【根】，知見今若說法華經，則眾生當謗而墮惡道矣，若過四十餘年之後再說，則當可不謗並登初住之不退【位】乃至妙覺矣。而於末代濁世，當機而又可入初住位之人，萬中難有一人。又能化之人亦非佛故，鑑機之事亦困難。因此為了逆緣為了順緣，佛許給可於一開始就說法華經。但，又縱使是滅後，對不是當機眾（指法華經之機根之眾生）者，亦當有先說權經之事。又以悲為【優】先之人會先說權經，此如釋迦佛。【相反的】以慈為【優】先之人會先說實經，此如不輕菩薩。又末代之凡夫不管怎樣，要免惡道之事當困難也。同樣是墮惡道，若是因謗法華經而墮的話，則不似以世間之罪而墮者。關於此，如【大寶積經】「聞法生謗，墮於地獄，勝於供養，恒沙佛者」等之文也。此文之心是謂，謗法華經而墮地

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獄者，超過供養、歸依渴仰釋迦佛、阿彌陀佛等恒河沙佛之功德百千萬倍也。

問云，若如上義的話，則華嚴、法相、三論、真言、淨土等之祖師，皆當墮於謗法歟。華嚴宗言，華嚴經於法華經乃雲泥超過（有如雲泥般之差異）也。法相、三論亦如斯【言自宗之依經勝】。真言宗於日本國有二流【派】。東寺之真言云，法華經劣於華嚴經故，何況於大日經耶。天台宗之真言云，大日經與法華經，於理乃齊等也，然於印、真言等則大日經超過也。此等【諸宗】皆當墮於惡道乎。答云，立宗而判經經之勝劣之事，有二義。一似破（似能破之略，謬誤之能破之意），二能破也。一似破者，雖覺得他義是吉（正確的），然仍破之；此是為了欲分明地顯彼義之正確歟。二能破者，實不辨他人之義勝，迷而以為自義勝，而從心中來破他人之勝義，云能破也。因此於彼宗宗之祖師亦有似破、能破之二義。心中雖思法華經勝諸經，然暫且先作相反之論述，思欲借此來顯法華經之【真實】義，有這樣而破法華經之事。就如提婆達多、阿闍世王、諸外道成為佛敵而【更】顯佛德，最後【彼等】終於歸依佛一樣。又實際上凡夫成為佛敵而墮惡道之事多矣。因此當知，諸宗之祖師中若不書回心之筆，則成謗法者而墮於惡道。三論之嘉祥、華嚴之澄觀、法相之慈恩、東寺之弘法等，回心之筆有歟。應好好尋之。

問云，誠願今度要離生死【之苦】，【為了此】應厭何物，應願何事乎。答云，於【爾前】諸經之文雖可見到「當厭女人等」，然雙林最後之涅槃經云「菩薩【啊】，雖見是身，無量過患，具足充滿，【然】為欲受持，涅槃經故，【請】猶好將護，不令乏少。菩薩【啊】於惡象等，心無（不必）恐怖，【然】於惡知識，【當】生怖畏心。何以故，是惡象等，唯能壞身，不能壞心，惡知識者，二俱壞故。若惡象者，唯壞一身。惡知識，壞無量身，無量善心。為惡象殺，不至三趣（不墮三惡道）。【若】為惡友（惡知識）殺，必至三趣」。此經文之心是謂，願後世【安穩】之人當恐一切惡緣，而比一切惡緣更應恐者，惡知識也。因此大莊嚴佛之末【世】之四比丘（苦岸、薩和多、將去、跋難陀）行惡法，不僅自己經十方【世界之】大阿鼻地獄，連六百億人之檀那等亦墮於十方地獄矣。又鴦崛摩羅隨摩尼跋陀之教，而切九百九十九人之指，最後竟擬加害母親及佛。善星比丘乃佛之御子，雖受持十二部經，得四禪定，斷欲界之結（煩惱），然因習苦得外道之法，而生身墮於阿鼻地獄矣。提婆【達多】雖能暗誦六萬藏、八萬藏【之法門】，然因行外道之五法而現身墮於無間【地獄】。阿闍世王之殺父、擬害母，放大象欲亡失佛，亦是因惡師提婆之教也。俱伽利比丘誹謗舍利弗、目連而生身墮於阿鼻，大族王滅五竺之佛法僧，大族王之舍弟成為加濕彌羅國之王而破失健駄

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顯 謗 法 抄                                                       一六

羅國之率都婆、寺塔一千六百所，金耳國王之【信外道之教而】滅佛法，波瑠璃王殺九千九十萬人而血流成池，設賞迦王滅佛法又砍菩提樹掘其根，【北】周宇文王失四千六百餘所之寺院並令二十六萬六百餘之僧尼還俗，此等皆因信惡師而惡鬼入其身故也。

問云，於天竺、震旦，可見到外道滅佛法，小乘破大乘。此日本國亦如斯歟。答云，月支、尸那（漢土）有外道，有小乘。但此日本國無外道，無小乘之人；雖有紀典博士（平安時代初期在大學寮對文章生教授紀傳道之博士）等，然無成為佛法之敵者。雖有小乘之三宗（俱舍、成實、律），然未思欲用彼宗來離生死，但只思為心得大乘之才覺（修學大乘之初門）也。【故】此國但只有大乘之五宗（法相、三論、華嚴、真言、天台）。人人皆思依從彼宗宗當可離生死故，【宗派間之】爭論遂多出來。又檀那之歸依亦多有故，利養之心亦深。

第四弘法用心抄（明行者弘經應注意之事項）

夫思欲弘佛法者，必須存五義而弘正法也。五義者，一教、二機、三時、四國、五佛法流布之先後也。

第一教者，如來一代五十年之說教，有大小（大乘、小乘）權實（權教、實教）顯密（顯教、密教）之差別。華嚴宗立五教而收一代，其中華嚴、法華最勝，華嚴、法華中以華嚴經為第一。【漢土】南三北七【之十師】及華嚴宗之祖師、日本國東寺之弘法大師，【用】此義也。法相宗於三時【教】收一代，其中以深密經、法華經為一代聖教之優勝者。又深密、法華中，法華經是了義經中之不了義經，深密經則是了義經中之了義經也【故勝】。三論宗又立二藏（聲聞藏、菩薩藏）、三時。三時中第三之中道教者，般若【經】、法華【經】也。而般若、法華中，般若最第一也。真言宗於日本國有二流。【一】東寺流，弘法大師立十住心，第八法華、第九華嚴、第十真言。法華經不只劣於大日經，猶在華嚴經之下也。【二】天台宗之真言，慈覺大師等立大日經與法華經有廣略之異，法華經【只是】理秘密【之經故略】，大日經則是事理俱密【之經故廣，這樣來判勝劣】也。淨土宗【於一代聖教】立聖道、淨土，難行、易行，雜行、正行。淨土三部經以外之法華經等一切經乃難行、聖道、雜行也。禪宗有二流。一流謂，一切經、一切宗之深義就是禪宗也。一流謂，如來一代聖教皆言說，為如來口輪（佛以口業行說法來教導眾生，亦云說法輪）之方便也；【與此相對的】禪師（禪宗）乃如來之意密，為言說所不及之教外別傳也。俱舍宗、成實宗、律宗乃小乘宗也。於天竺、震旦，小乘宗之人破大乘之事，多矣。然於日本國則無其義（其事）。

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顯 謗 法 抄                                                       一八

〈問者是正義，答者是諸宗扭曲之謬論〉問云，諸宗之異義紛歧也，但依其一一之教義可得道乎。還是諸宗皆為謗法，僅一宗為正義乎。答云，雖有異論及相違，然皆得道歟。佛滅後四百年之頃，健駄羅國之迦貳色迦王，珍貴佛法，經一夏供養僧，並問佛法，然一一之僧異義多矣。此王不審云，【真正之】佛說定只有一個，遂問於脇尊者（付法藏第十之脇比丘）。尊者答云「折金杖而作種種物，則形雖別然金杖一也。雖諍形之異，然為金乃不爭之事也。門門（應眾生之機根而說之種種之教）不同故，雖諍入門然入理（悟得之真理）一也」。又求那跋摩云「諸論雖各異端，然修行之理無二。【若】偏執【則】有是非，【然】達者無違諍（諍論彼此之差異）」，又【云】「五百羅漢之真因（真實之因行）雖各異，然同得聖理」。於大論所說之四悉檀中之對治悉檀、攝論所說之四意趣中之眾生意樂意趣，有時嫌善，有時讚善；又雖對檀（布施）、戒（持戒）、進（精進）等【菩薩之實踐修行】又是一一毀謗，又是一一讚揚，然皆可得道。以此等思之，則護法、清弁【之空、有】之諍論，智光、戒賢之空【理】、中【道之諍論】，南三北七之頓、漸、不定，及一時【教】、二時【教】、三時【教】、四時【教】、五時【教】、四宗、五宗、六宗等之教判，又天台之五時【教判】、華嚴之五教【十宗判】、真言教之東寺及天台之諍、淨土宗之聖道及淨土、禪宗之教外及教內等，即使云入門有差別，然入實理之事，但一歟。

〈對上之扭曲之回答〉難云，華嚴之五教、法相及三論之三時、禪宗之教外、淨土宗之難行及易行、南三北七之五時等，雖【入】門異，然入理（体得之理）則一，皆合乎佛意，並無謗法，若這樣說的話，則無所謂謗法之事歟。謗法者，云背法之事也。云背法之事者，云學小乘者背小乘經，學大乘者背大乘經之事也。若背法則豈非成謗法歟。若成謗法則如何可不招苦果歟。【今所答，諸宗之諍並無謗法之見解】違背此道理，是一也。大般若經云「謗般若者，當墮十方大阿鼻地獄」。法華經【譬喻品】云「若人不信【此經】，乃至，其人命終，入阿鼻獄」。涅槃經云「世難治之病有三。一四重【禁戒】（殺生、偷盜、邪淫、妄語），二五逆，三謗大乘也」。此等經文豈可為虛，此等是証文也。因此無垢論師、大慢婆羅門、熙連禪師、嵩靈法師等謗正法，現身墮於大阿鼻地獄，舌爛於口中。此正是現証也。天親菩薩作小乘論而破諸大乘經，後為了對無著菩薩懺悔此罪而欲斷自己之舌。謗法若不成為罪，則千部之論師為何須致懺悔呢。闡提者，天竺之語，此翻為不信。不信者，不信「一切眾生悉有佛性」【之佛說】之人，可云為闡提人也。不信者，【即】謗法者也。【涅槃經中所說渡生死之河之】恒河七種眾生之第一乃一闡提【及】謗法常沒【於河底】者也。第二

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是五逆【及】謗法常沒【於河底】等者也。謗法豈可不恐乎。〈諸宗扭曲之回答〉答云，謗法者，是云無根據地謗佛法才云謗法歟。為了立我宗而謗餘法，應非謗法歟。攝論四意趣中之眾生意樂意趣者，設有人一生之間連一善都不修，但只作惡，而於某時值遇小緣（些許之緣）而說「什麼善都好，想修一善」的話，則應隨喜讚歎，是這樣之教也。又有善人一生之間只修一善，而於某時為了欲移於他善而謗其前之善，亦有這樣之事；【先前】所言的「於一事中，或呵或讚」者，此也。大論之四悉檀中之對治悉檀又同此。於淨名經彈呵【二乘】者，【乃是為了引導停滯於小乘教之二乘至大乘教而】謗阿含經之時所讚之法也。以此等思之，如眾生多為小乘之機，則謗大乘而令增長小乘經之信心；或眾生多為大乘之機，故謗小乘而令深厚大乘經之信心；或眾生於彌陀佛有緣，則謗諸佛而令增對彌陀之信心；或眾生多有緣於地藏【菩薩】，則謗諸菩薩而讚地藏；或眾生多有緣於華嚴經，則謗諸經而讚華嚴經；或眾生於大般若經有緣，則謗諸經而讚大般若經；或眾生於法華經，或眾生於大日經【有緣】等，可同樣來心得也。見機而或讚或毀，共不為謗法也。而不知機者，妄或讚或呰【諸經】，則當成謗法歟。若舉例而言，則華嚴宗、三論、法相、天台、真言、禪、淨土等諸師破諸經而立我宗者，當不成謗法歟。

〈對上之扭曲之回答〉難云，為了立宗而破諸經諸宗，為了讚自宗之佛菩薩而破其他之佛菩薩，為了修其他之善根而破此善根，此若可允許的話，則於阿含等諸小乘經有破華嚴經等諸大乘經之文乎。又於華嚴經有破法華、大日經等諸大乘經之文乎。〈諸宗扭曲之回答〉答云，於阿含小乘經雖無破諸大乘經之文，然於華嚴經舉【小乘之】二乘、【菩薩之】大乘、【華嚴之】一乘而破二乘與大乘，於涅槃經舉諸大乘經而相對於涅槃經破之為劣。於密嚴經說「一切經中王」，於無量義經說「四十餘年，未顯真實」，於阿彌陀經說「相對於念佛，諸經為小善根」。此等之例非只一個。故又依彼經經之人師，皆存此義。以此等思之，立宗之人破與自宗對立之諸經，當無妨歟。

〈對上之扭曲之回答〉難云，雖於華嚴經舉小乘、大乘、一乘，於密嚴經說「一切經中王」，於涅槃經舉「是諸大乘」，於阿彌陀經說「相對於念佛，諸經為小善根」，然皆沒有像無量義經一樣，指四十餘年之年限，呼舉其間之大部之諸經之阿含、方等、般若、華嚴等而說其勝劣之事。但只有涅槃經之「是諸大乘」之文，作為雙林最後之【說法之】經而說「是諸大乘」故，雖會以為涅槃經像是在嫌一切經歟，然「是諸大乘」之語之次下所列之諸大乘經，是舉十二部修多羅、方等、般若等，但不載無量義經及法華經。但是無量義經所舉者，乃四十餘年之阿含、方等、般若、華嚴經，【於

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此】尚未見到法華經與涅槃經之勝劣。又密嚴經雖有說「一切經中王」，然所舉之一切經中，舉華嚴、勝鬘等諸經之名而說為「一切經中王」，故未見法華經等。又阿彌陀經之小善根無時節（未示說時），亦未見小善根之相貌。故無人知道。是小乘經云小善根歟。又人天之善根云小善根歟。又觀經、雙觀經所說之諸善云小善根歟。尚未聞相對於念佛，一代【聖教】云小善根也。又大日經、六波羅蜜經等諸秘教中，嫌一代之一切經而讚其經之文，無也。但只無量義經嫌前四十餘年之諸經，僅限法華經一經，而嫌已說之四十餘年【之諸經】、今說之無量義經及當說之未來將說之涅槃經，而只讚歎法華經【為真實之經】。釋迦如來與過去、現在、未來之三世諸佛，出現於世而各各說給一切經，但每一位佛皆說法華經第一也。若舉例而言，則世間所謂的上郎、下郎之定義不定也；於鄉下，百姓、郎從等稱侍為上郎；於洛陽（都城），源【氏】平【氏】等以下稱下郎，【公家之中院、閑院、華山院之】三家稱上郎。又若言主為王，則百姓宅中之王也，地頭、領家等又村、鄉、郡、國之王也。然而此等皆非大王也。於小乘經，無為涅槃之理（灰身滅智之理）是王也。相對於小乘之戒【律】【禪】定等，智慧是王也。於諸大乘經，中道之理是王也。又華嚴經是圓融相即之王，般若經是空理之王，大集經是守護正法之王，藥師經是說藥師如來之別願之經中之王，雙觀經是說阿彌陀佛四十八願之經中之王，大日經是說印、真言之經中之王，然皆非一代一切經之王。【與此相對的】法華經乃真諦俗諦（真諦，出世間［佛教］之真理；俗諦，世俗之真理）、空假中【三諦】（一切之法，本來無實体，乃空無也，云「空」；此空之物因「因緣和合」而暫時存在，稱為「假」；無論是「空」還是「假」皆只是「一切存在」之一面，而超越空、假之「絕對真實」之一方，稱「中」也；此稱空、假、中三諦）、印真言（印，以手指作形來象徵、表示佛之內証及誓願，稱為印，真言密教特重之；真言，真言密教稱「表示佛、菩薩之悟及誓願」之真實之言語為真言，亦稱呪或陀羅尼）、無為之理（無為，有為之相對語，離生滅及作為之「常住不滅」之意，為「絕對不變之理法及絕對常住之涅槃」之異名）、【藥師如來之】十二大願、【阿彌陀佛之】四十八願等，一切諸經所說之究極之法門之大王也。能辨這樣之次第、淺深之人，云知教者也。而【真言宗之】善無畏、金剛智、不空、【華嚴宗之】法藏、澄觀、【法相宗之】慈恩、【三論宗之】嘉祥、南三北七【之諸師】、【淨土宗之】曇鸞、道綽、善導、【禪宗之】達磨等，謂我所立【之宗】之依經為一代第一者，乃不知教者也。但於一切人師中，只天台智者大師一人為知教之人也。曇鸞、道綽等之聖道淨土、難行易行、正行雜行者，其源乃依於【龍樹菩薩之】十住毘婆沙論，但謂彼本論

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（十住毘婆沙論）於難行之內入法華、真言等，乃僻案（錯誤之想法）也。有不知論主之心與論之始中終之失。慈恩於深密經之三時收一代【聖教】之事，又有不知「其本經之三時實不攝一切經」之失。法藏、澄觀等於五教收一代中，立法華經、華嚴經為圓教，又思華嚴經勝於法華經，然所依之華嚴經並未說出二乘作佛、久遠實成，卻思為有記小（指小乘教之二乘於法華經迹門授記作佛之事）、久成（指於法華經本門說示之久遠實成），而謂超過華嚴之法華經劣於我經（華嚴經），實乃僻見也。三論之嘉祥【所立】之二藏等，又思般若經勝於法華經者，亦是僻案也。善無畏等云大日經勝於法華經，此不但不知法華經之心，連大日經亦不知者也。

問云，此等【諸師】皆謗法的話，則是否會墮惡道歟，如何。答云，謗法有上、中、下、雜之謗法。慈恩、嘉祥、澄觀等之謗法，上中之謗法歟。又自身亦知謗法歟，而有還悔之筆歟。又於破他師有二，能破與似破是也。雖知其教勝，然為了欲明確是非而破法，此為似破也。能破者【亦有二】，實際上是勝之經，思其為劣而破之，是為惡能破也；又破實際上是劣之經，是為善能破也。但脇尊者之金杖之譬，是說小乘經雖多，然同為苦、空、無常、無我之理也。諸人同存此義，雖有【小乘經是】十八部還是二十部之相互諍論，但此只是【入】門之諍而非理【法】之諍。故【此諍論】共不成謗法。【然而】外道破小乘經【之場合】，【乃云】外道之理是常住，而小乘之理是無常也、空也【這樣來明勝劣】。故外道破小乘經【之理】就成為謗法也。大乘經之理是中道也，小乘經【之理】是空也。【此場合，同樣的為明勝劣故】小乘經者破大乘經就成為謗法。但大乘經者破小乘經則不成謗法。諸大乘經中所說之理是未開會之理法，尚無記小、久成也。法華經之理是開會之理法，【顯說】記小（二乘作佛）、久成（久遠實成）是也。【於理有如此之相差故】諸大乘經者破法華經，則當成謗法。然法華經者謗諸大乘經，不會成為謗法。大日經、真言宗是未開會，無記小、久成故，乃法華經以前【之經】也。設縱使許其有開會、記小、久成，然充其量也只是與涅槃經同也。但是善無畏三藏、金剛智、不空、一行等【卻言其有】性惡之法門、一念三千之法門，此是盜取天台智者之法門歟。若爾，則善無畏等之謗法是似破歟又雜謗法（雜邪見）歟。五百羅漢之真因（真實之因行）者，小乘十二因緣之事也。所謂以無明、行等【十二因緣】為緣而入空理之教也。【彼等】雖有【入】門之諍，然不成謗法。攝論之四意趣、大論之四悉檀等，乃無著菩薩、龍樹菩薩作為滅後之論師，以法華經得一切經之心，而用四悉檀、四意趣等來判爾前經經之意者也。若認為未開會之四意趣、四悉檀與開會之四意趣、四悉檀是相同的話，則豈非謗法耶。能善知此等之事，才是知教者也。

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有四句（於信解有四種）。一信而不解、二解而不信、三亦信亦解、四非信非解。問云，信而不解者，謗法歟。答云，法華經【譬喻品】云「【汝舍利弗，尚於此經】以信得入【況餘聲聞】」。涅槃經卷九亦有說同樣之事。難云，涅槃經三十六云「我於契經（佛教經典之總稱）中說，有二種人謗佛法僧。一者、不信【而持】瞋恚心故，二者、雖信【然】不解【教】義故。善男子，若人信心，無有智慧，是人則能，增長無明（煩惱）。若有智慧，無有信心，是人則能，增長邪見。善男子，不信之人，瞋恚心故，說言無有，佛法僧寶。信者無慧，顛倒解義故，令聞法者，謗佛法僧」。此二人之中，說信而不解者為謗法，如何。答云，此信而不解者，涅槃經三十六所說之恒河七種眾生之第二者也。此第二者，聞涅槃經「一切眾生悉有佛性」之說，雖【一度】信之而【隨後】又不信者也。

問云，為何說「雖信而不信」乎。答云，聞「一切眾生悉有佛性」之說，雖信之，而又心寄爾前之經，云一類眾生為無佛性者也。此，信而不信者也。問云，証文如何。答云，說恒河第二之眾生云，【涅槃】經云「得聞如是，大涅槃經，生於信心。是名為出【於恒河】」，又云「雖信佛性是眾生有，不必（但不認為）一切【眾生】皆悉有之，是故名為信不具足」。如此文者，口雖信涅槃，心存爾前之義者也。又說此第二人云「信者無慧，顛倒解義故」。顛倒解義者，得實經之文【而】覺權經之義者也。

問云，信而不解【之人】得道之【証】文如何。答云，涅槃經三十二云「此菩提因（悟之因行）雖復無量，若說信心【則】已攝盡」，又涅槃經卷九【之如來性品】云「聞此經已，悉皆作（成）菩提因緣。法聲【及佛所放】光明入毛孔者，必定當得阿耨多羅三藐三菩提」。法華經【譬喻品】云「以信得入」。問云，解而不信者如何。答，【渡】恒河【七種眾生中】之第一者也。問云，証文如何。答云，涅槃經三十六說第一【者】云「有人聞是大涅槃經之『如來常住，無有變易，常【住】、【安】樂、【大】我、【清】淨，終不畢竟入於涅槃。一切眾生，悉有佛性。一闡提人，謗方等經（指大乘經），作五逆罪，犯四重禁，【但】必當得成，菩提之道。須陀洹人、斯陀含人、阿那含人、阿羅漢人、辟支佛等，必當得成，阿耨多羅三藐三菩提』，聞是語已，生不信心」。問云，此文【雖】見「不信」，然不見「解而不信」【之語】，如何。答云，【涅槃經說渡恒河七種眾生中之】第一【者之】結文云「若有智慧，無有信心，是人則能，增長邪見」。

 

 

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