1272.頃 持妙法華問答抄

 

［解題］

日健之『御書鈔』及日重之『見聞愚案記』有「本抄為日持〈六老僧之一〉作但有宗祖之印可，故入於錄內」之記述。『錄內啟蒙』亦沿襲之。

前半以問答体示『法華經』乃一代說教中最勝之事。其中借「有人師云」呈上如下之問難：『無量義經』之「四十餘年 未顯真實」者，是就於『法華經』始作佛之二乘而說的，對爾前得道之菩薩而言非「未顯真實」也。對此，以「此乃法相宗德一之邪義」來摒退之。此讓人連想到與「1272.頃 顯謗法抄」「有人云」以下之文之關聯。

後半則對在前段之問答中已理解了『法華經』乃最勝之事之問者更進一步之「於『法華經』成佛之方軌為何呢」之提問，以後段之全部來作回答。即上根上機者觀法修行雖是理所當然，但下根下機則信心乃肝要也，捨我慢偏執，妙法蓮華經信受唱題而期「現世安穩 後生善處」實為最重要之事也，又應勸他人也信受唱題，則必可成為今生人界之緬懷。

［年系］

本抄見不到年次之記載。『境妙庵目錄』、『日諦目錄』為建治二年，『日明目錄』為建長五年，『日騰目錄』為不明，『日蓮聖人御遺文講義』為弘安三年，校訂後成為建治二年， 『高祖遺文錄』為弘長三年然又介紹說「所以難考」。『定本』、『新定』亦為弘長三年〈公元一二六三年〉。

本抄從內容看不出有特定年系之記述，且有「日持代筆宗祖印可」之傳說，內容自体不無問題，故要特定年系困難也。但若硬要推測的話，則第一如在解題所述的，有與「1272.頃 顯謗法抄」同文意之文，第二文中有智証『授決集』之肯定之引文，對智証肯定之引文在真撰御書大約持續到「開目抄」，故作為文永九年頃想應是妥當也。

［對告］

不明。

［寫本］

千葉縣平賀本土寺藏『平賀本』所收。

 

持妙法華問答抄                     文永九年頃    五一歲

                                           

抑，受得人身，又碰巧能夠聽聞到佛法，實稀有之事也。然而法有淺深，人有高下，應修行何法才能速成佛歟。願聞其道。答云，家家有尊勝，國國有高貴，雖皆貴其君，崇其親，然豈勝於國王乎。爰知，大【乘】、小【乘】、權【經】、實【經】雖有家家之諍，然一代聖教之中，法華獨勝也，是頓証菩提之指南，直至道場之車輪也。

疑云，人師乃得經論之心而作釋者也。若然，則宗宗之人師依各各之經而作【疏】釋、立義，而志「証得菩提」，何會有虛言乎。然而卻言法華獨勝，此豈非心胸狹窄之思乎。答云，若言法華獨勝是心窄的話，則像釋尊這樣心窄之人，世中無也。此何誤之甚耶。【今】就且引一經、一流之釋而令覺其迷吧。無量義經云「種種說法種種說法，以方便力，四十餘年，未顯真實」。聞此文，大莊嚴等八萬菩薩一同領解「過無量無邊，不可思議阿僧祇劫，終不得成無上菩提」。此文之心在云，若依華嚴、阿含、方等、般若之四十餘年之經，縱令如何地唱念佛、持禪宗而願佛道，則即使經無量無邊、不可思議阿僧祇劫，也不能得「成無上菩提」之事。不僅如此，【法華經】方便品說「釋尊法久後，要當說真實」，又說「唯有一乘法，無二亦無三」，這樣來云

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唯此經是真實也。又於第二卷【之譬喻品】「唯我一人，能為救護」這樣教示，並「但樂受持，大乘經典，乃至不受，餘經一偈」這樣說，文之心在謂，只釋尊一人能救護此娑婆世界，唯願受持法華經，餘經則連一偈都不受；又云「若人不信，毀謗此經，則斷一切，世間佛種。乃至，其人命終，入阿鼻獄」，此文之心在說，若人不信此經而背離此經的話，則斷一切世間之佛種也，其人命終當墮入無間地獄。天台【大師】承此等之文，而判給【譬喻品之】「【爾時舍利弗，欲重宣此義，而說偈言：我聞是法音 得所未曾有 心懷大歡喜 疑網皆已除○初聞佛所說 心中大驚疑】將非魔作佛【惱亂我心耶】」之詞正是依於此【等之經】文也。若唯憑人師之釋而不依佛說，則為何要稱名云為佛法耶。誠是言語道斷也。依之，智証大師釋云「云經無大小，理無偏圓，【若是這樣】一切依人【之所云】，則佛說無用也」。【又】天台「若深有所以（若有深理），復與修多羅（經典）合者，錄而用之。無文無義，不可信受」這樣判給，又云「無文証者，悉是邪謂」。對此您如何心得呢。

問云，人師之釋雖是如此，但爾前諸經中，亦有說「此經第一」，亦有宣「諸經之王」者。若爾，則即使是佛說也不可用歟，如何。答云，設縱使【於爾前經有】說「此經第一」、「諸經之王」，但也皆是權教也。【因此】不可依其語。依之，佛說「依了義經，不依不了義經」，妙樂大師釋云「縱有經云諸經之王，不云『已經當』說最為第一。【爾前經為】兼但對帶【之權法】，【故】其義可知」。此釋之心在釋云，設縱有經云「諸經之王」，但若不云前說之經及後說之經中此經勝，則應知【其】乃方便之經也。所以爾前經之習【慣】，不云於今說之經後，又當說經【典】也。唯法華經正是最後之極說故，【因此】說「已今當」中此經獨勝也。所以【妙樂大師】釋云「唯至法華，說（明）前教意而顯今教意」，可見到了法華經才確定了如來之本意及教化之儀式。依之，天台云「如來成道四十餘年未顯真實，【至】法華始顯真實」。此文之心是在釋，如來出世四十餘年間不顯真實之法，至法華經始顯成佛之實道。

問云，云「已今當」中法華經勝之事，或許是吧。但是有人師云「云『四十餘年，未顯真實』者，是為了於法華經成佛之聲聞而說的。『未顯真實』不可云是為了【於】爾前【經】得益（得覺）之菩薩而說的」，這樣說之義，該如何來心得呢。答云，法華經是為了二乘【而說之經典】，不是為了菩薩，因此云「未顯真實」之事應限二乘，這樣說者德一大師之義歟。此【人】法相宗之人也。傳教大師破此事云「現在之粗食者（喻只食三乘之粗味而不知一乘之妙味之人），作偽章數卷而謗法謗人，何可不墮地獄乎」，德一大師，其語被責，舌裂成八瓣而死去。但德一「『未顯真實』之經文是

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為了二乘」這樣云者，有得一理也。其故，如來布教之元旨本是為了二乘也。一代之化儀（頓、漸、秘密、不定之說法教化之儀式）、三周（法說、譬說、因緣說之三周說法）之善巧，皆以二乘為正意。所以於華嚴經，縱使地獄之眾生成佛，但二乘也不能成佛，這樣嫌；於方等經，如高峰不生蓮一樣，二乘佛種焦故，這樣云；於般若經，五逆罪者可成佛，但二乘不能成就，這樣被捨棄。以這樣被嫌捨者之成佛，作為如來 之本意，作為法華經之規模。依之，天台云「華嚴【經】大品【般若經】不能治之（不能救阿羅漢），唯有法華，能令無學（指阿羅漢），還生善根，得成佛道，所以稱妙。又闡提有心【故】，猶可作佛。二乘滅智【故】，心不可生，法華能治，復稱為妙」。此文之心，不及詳說。【但以此當】誠知矣，華嚴、方等、大品等法藥亦不能醫治二乘之重病。又爾前經，雖連三惡道之罪人都許其作菩薩，然卻不許於二乘。依之，妙樂大師釋云「餘趣會實，諸經或有，二乘全無（三惡道之人成佛之事，諸經或有說之，然全無說到二乘）。故合菩薩，對於二乘，從難而說（故三惡道之人與菩薩共成佛，但說二乘不能成佛，以此示二乘作佛是如何困難之事也）」。非只此也，「二乘之作佛正是在顯一切眾生之成佛也」，天台這樣判給。【阿】修羅渡大海非難事，但嬰兒要投力士，談何容易。若然，則爾前經雖有說有佛性之種者可成佛，然未說焦種者可作佛；而能輕易醫治如斯之重病者，獨法華之良藥也。汝若想要成佛，則只須倒慢幢、捨忿杖，而一心一意歸於一乘。名聞名利，今生之飾；我慢偏執，後生之絆也。嗚呼，應恥應恥，當恐當恐。

問云，以一察萬之事故，粗粗聞法華之所以，耳目始明也。但法華經應如何心得才可速到菩提之岸耶。傳聞，於一念三千之大虛（廣大之空）惠日（佛智之日輪）無曇，【所以】於一心三觀之廣池，智水無濁之人方是能堪此修行之機【根】。然而我於南都之修學未努力精進故，暗於瑜伽【論】、唯識【論】；於北嶺（延曆寺）之學文亦未凝眼，故迷於【摩訶】止觀、【法華】玄義。對天台、法相兩宗，可說如頭蒙著甕而向壁一樣，完全不知道。因此既遺漏於法華之機【根】矣，該如何才好呢。答云，說只有利智精進（智慧勝）又能觀法修行之人方是法華之機，而無智之人非此機，這樣來妨礙者，當世學者之所行也。此【可說】還為愚痴邪見之至極也。【法華經乃】一切眾生皆成佛道之教故，所以上根上機【之人】觀念觀法可然也（可以觀念觀法來修行），而下根下機【之人】則唯信心是肝要也。所以【法華】經【提婆達多品】說「淨心信敬，不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前」。無論如何，應信法華經而期次生能夠參拜佛前。譬如高岸之下有人，見其不能登上來，【於是】岸上

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有人放下繩子云「抓住此繩，讓我將你拉上岸」，雖這樣言，然【高岸下之人】卻懷疑拉的人之力，又疑繩弱，而不將此繩取納於手中。這樣如何得以登到岸上呢。若隨其詞，伸手取此繩的話，則當立即得以登於岸上。疑「唯我一人 能為救護（法華經譬喻品之文）」之佛之御力，又疑「以信得入（法華經神力品之文）」之法華經之教之繩，而不奉唱「【是故有智者 聞此功德利 於我滅度後 應受持斯經 是人於佛道】決定無有疑（法華經神力品之文）」之妙法的話，則【我】力不及，【而彼要】登菩提之岸之事當難矣。「不信」者【正是】墮在泥梨（地獄）之根元也。因此經（法華經涌出品）說「生疑不信者 則當墮惡道」。受【得】難受之人身，值難值之佛法，豈可虛度哉。而同樣是取信的話，則又大小權實之中，諸佛出世之本意、眾生成佛之直道之一乘【法華經】，才是應信者也。

所持之御經勝諸經的話，則能持之人亦勝諸人。爰以經（法華經藥王品）云「能持是經者 於一切眾生中 亦為第一」這樣說給。大聖【釋尊】之金言不可疑也。然而人不見不知此理，遂令致力名聞、狐疑、偏執，是為墮獄之基（業因）也。只願持法華經，而名流十方佛陀之願海，譽施三世菩薩之慈天。然，則奉持法華經之人，是以天龍八部及諸大菩薩作為我眷屬者也。不只此也，又「因身」之肉團備「果滿」之佛眼，有為（依因、緣和合而生滅之物，無常之意）之凡膚著無為（非依因緣而有之物，是離生滅變化之存在，為「絕對不變之理法及絕對常住之涅槃」之異名）之聖衣故，不恐三途（因惡業，亡者必行之三途，即火途、刀途、血途，依次配當於地獄界、餓鬼界、畜生界），不憚八難（指妨礙佛道修行之八個障礙）。並登七方便山之頂而拂九法界之【迷】雲，當花開於無垢地（指離煩惱之穢之心）之園，而月明於法性之空歟。有「是人於佛道 決定無有疑」之文憑，無疑「唯我一人 能為救護」之說。「一念信解」之功德超越五波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定）之【修】行，「五十展轉」之隨喜勝過八十年之布施。頓証菩提之教遙秀（優秀於）群典，顯本遠壽（釋尊之久遠之本地）之說永絕諸乘（其他之經典完全看不到）。爰以八歲之龍女從大海來而示經力於剎那【即身成佛】，本化之上行從大地涌出而顯佛壽於久遠。【法華經乃】言語道斷（用言語表現之道已斷，喻法華經之真理深遠，無法用言語來說明）之經王，心行所滅（心行之所已滅，謂人之心之作用所不及，喻真理深奧，無法用思想及概念來捉住）之妙法也。

然而忽視此【實】理，而令等同於餘經，可謂謗法之至，大罪之至極也。【其大罪實】無可取譬之物，即使以佛之神變又何能說盡，縱菩薩之智力又如何可計量歟。

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因此【法華經】譬喻品云「【謗斯經者】若說其罪 窮劫不盡」。文之心在說，即使只一度背離法華經之人，其罪縱是窮劫亦難說盡。所以亦漏於三世諸佛之化導，亦見捨於恒沙如來之法門，入於冥（暗）而更冥中，如何得免阿鼻大城之苦患歟。有心之人可不恐長劫之悲乎。爰以【法華】經【譬喻品】云「見有讀誦 書持經者 輕賤憎嫉 而懷結恨○其人命終 入阿鼻獄」。文之心在云，見持讀法華經者，輕之、賤之、憎之、嫉之，而懷結恨，其人命終入阿鼻大城。大聖（佛）之金言，誰可不恐乎。「正直捨方便」之明文，豈可疑乎。然而人皆背經文，世悉迷法理。汝何隨惡友之教乎。因此，信受邪師之法者，名「飲毒者」也，天台這樣釋給。汝應好好慎之、慎之。仔細見世間，雖說貴法【華經】，然於持法華經之人則萬人憎之。汝甚迷於【佛】法之【根】源。若問為何這樣說，則一切草木皆從地生出也。以是思之，則一切佛法當又依【說佛法之】人而弘也。依之，天台釋云「佛世（佛在世）猶以（依）人顯法，末代何云法雖貴然人賤耶」。因此所持之法第一的話，則持之人隨而當然為第一也。若然，則毀其人即是毀其法也。【就如同】賤其子即是賤其親也。爰知矣，當世之人，詞與心總是不相合，就如同以孝經打其親一樣。豈雖有冥之照覽（神佛之照覽），卻不以此為恥歟。地獄之苦可畏可畏，應慎應慎。縱望上根亦不可卑下，不捨下根是本懷也。【相反的】縱望下根亦不可憍慢；縱為上根亦有漏於佛之救之事，【此乃起慢心而】不致信心故也。

凡（一般說來）雖想歸故里，然道絕緣無的話，則起程之心亦會漸疏，雖戀慕其人，然無憑無契的話，則等待之思亦會消失一樣，勝彼月卿雲客（即月卿雲閣，公卿貴族之意）之靈山淨土之行雖易（只要持法華經則立即可前往），卻猶未起程，【釋尊】「我即是父」之柔軟之御姿雖可拜見，卻猶未拜見。是豈非誠為腐袂（衣袖）焦胸之歎耶，以致連漸暮天空之雲色、黎明時分之月光都會引起思念之情也。不管怎樣，一定要掛心後世，無論是花之春、還是雪之朝，請思此事，又無論是風騷動、還是叢雲所覆之傍晚，都不可有或忘之隙。就像出息不待入息（吐氣又吸氣）一樣，無論何時節勿忘「每自作是念【以何令眾生 得入無上道 速成就佛身】（法華經如來壽量品之文）」之悲願，無論何日月不可不持「無一不成佛（法華經方便品之文）」之御經。昨日成今日，去年成今年，是豈非所期之餘命（皆在數餘命）耶。總之雖說是數過去之日月而知所積之年歲，然今後一日片時，誰可知命之數歟。雖知今已近臨終，然著於我慢偏執、名聞利養而未奉唱妙法，誠是極無志氣之事也。這樣之人，雖說是皆成佛道之御法，然此人如何可成佛道呢。請思維一下「無心之人之袖【不會涔著淚水】，

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月豈隨便宿之」這首古歌吧。又此命不過一念故，因此佛說給「一念隨喜」之功德。若是期【人之命有】二念三念，則不可云為平等大慧之本誓、頓教一乘皆成佛之法。【法華】流布之時及於末世法滅，機則納五逆謗法。故應起頓証菩提之心，不可委身於狐疑執著之邪見。

生涯無幾，若思維一下，則【不過】一夜暫時之宿也，忘此【道理】又能讓我們得幾許之名利歟。又縱使得到，也只是夢中之榮華，非珍貴之樂也，當只是【聽】任先世之業因之營【造】也。要察覺世間之無常，可說觸於耳目。【例如】雲乎，成為雨乎，昔人（古人）只聞其名【等】。【例如】露消乎，成為煙而昇乎，今之友又不見【等】。為何我會時常認為自己像三笠山的雲一樣無常地活著呢。春之花隨風散去，秋之紅葉染於時雨。是皆無常世中之例，故法華經【隨喜功德品】勸云「世皆不牢固 如水沫泡焰【汝等咸應當 疾生厭離心】」。而「【每自作是念】以何令眾生 得入無上道【速成就佛身】」之御心之底，此「【一切】順緣逆緣【之眾生皆要救護】」之御言詞者，既為【釋尊之】本懷，故又合乎見寶塔品所說之「【此經難持】若暫持者【我即歡喜 諸佛亦然 如是之人 諸佛所歎】」之本意矣。又【我等】若合乎【佛之】本意，則為報佛恩也。悲母【釋尊】深重之經文，心若得以安的話，則【釋尊】「唯我一人」之御苦亦可稍獲停歇矣。非僅釋迦一佛悅，【此乃】諸佛出世之本懷故，十方三世諸佛亦定悅也。「我即歡喜 諸佛亦然」這樣說故，非只佛悅，神亦當即隨喜矣。傳教大師講給此【法華經】故，八幡大菩薩乃布施紫袈裟；空也上人讀給此【法華經】故，松尾之大明神遂得以用其功德來防寒風。

因此祈「七難即滅 七福即生」時，亦是此御經第一也；【藥草喻品】說「現世安穩」故也。於他國侵逼難、自界判逆難之御祈禱，亦無勝過此妙典者；【陀羅尼品】說「令百由旬內 無諸衰患」故也。然而當世之御祈禱卻顛倒也。【所用之法是】先代【正像之時】流布之權教，而非末代流布之最上真實之秘法也。這就譬如用去年之曆，以烏來代替鵜一樣。是全是因貴權教之邪師，而未值實教之明師故也。惜哉，【就如】【楚之】文【王】武【王不識】卞和之璞玉，而不納【一樣】。喜哉，釋尊出世之【本懷―法華經】【就如同轉輪聖王之】髻中明珠，今度得於我身也。【法華經之流布】為十方諸佛之誠証，不可輕忽也。既然知道一定「一切世間 多怨難信」，為何還要殘留一分之疑心呢，而不願成為「決定無有疑」之佛耶。過去遠遠以來，徒受生死之苦，今生為何不姑且植「不變常住之妙因（指「南無妙法蓮華經」之受持、唱題）」歟。縱使未來永永之樂可稍稍寬慰我心，也不可隨便貪圖電光朝露之名利。「三界無安 猶如火宅（法華經譬喻品之文）」乃如來之

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持妙法華問答抄                                                    一二

教，「所以諸法 如幻如化」乃菩薩之詞也。非寂光之都，則不管何處皆苦。離本覺之棲，何事可樂歟。所願者，唯持「現世安穩 後生善處」之妙法，方是今生之名聞也、後世【善處】之牽引也。須一心「南無妙法蓮華經」我唱、亦勸他人唱，唯有此事方可成為今生人界之緬懷。南無妙法蓮華經，南無妙法蓮華經。

 

                                       日  蓮 花押