2021年11月18日 星期四

1272~1273.頃 法華真言勝劣事


 

[解題]

開頭揭東密「大日經第一、華嚴經第二、法華經第三」之說及台密「理同事勝」之說,而主要在破台密之「理同事勝」。即「天台真言宗所立之理同事勝有二難」,一者法華經與大日經「理同」之義,其証文全無之,而加以破折,二者「事勝」之義,就「大日經有印、真言,故勝」之義,加以破折。而破折之要點如下:

1.雖說大日經有印、真言,然法華經有更勝之「二乘作佛」、「久遠實成」之法門。

2.大日如來之無始無終是法身之論點,但法華經五百塵點久遠實成之釋尊乃約於三身之無始無終也。

3.所謂釋尊所說以外還有大日如來之所說者,是錯誤的。

4.華嚴、真言盜取天台一念三千性惡之法門。

再者,本書全文收錄於『金綱集』,如年系解說所示,所謂入干支之文永元年之成立年次與所謂真言破折之本書內容有齟齬,故其成立自体有疑問之餘地。

[年系]

『金綱集』有「文永元年甲子七月九日記之」,『境妙庵目錄』、『日明目錄』、『日騰目錄』為文永元年七月二十九日,『日諦目錄』為文永六年。『日諦目錄』以外雖有日期之不同,然文永元年無異論,且干支適合故,難更動。

然而若從思想內容來看,則對台密之破折不論是在質或量上皆比東密還多,且又示一念三千與二個大事之關係,實難思為是文永元年之事。因文永九年之「1272.7 真言見聞」猶袒護智証故,所以至少應作為其以後之書方為妥當。今姑且編為文永九~十年頃。

本書如上所述,其成立年次與內容有不合,故對其成立自体不得不持有疑問。

[對告]

不明。

[寫本]

1.山梨縣身延文庫藏『金綱集六』抄錄,2. 山梨縣身延文庫藏日朝寫本。

 

法華真言勝劣事                 文永九~一〇年頃    五一歲

                                           

東寺弘法大師空海之所立云「法華經猶劣於華嚴經,何況於大日經乎」。又慈覺大師圓仁、智証大師圓珍、安然和尚等云「法華經之理同於大日經,但於印、真言之事,則是猶劣也」〈其所釋於餘處出之〉。

空海依大日經、菩提心論等立「十住心」【之教判】而判顯密之勝劣。其中,第六他緣大乘心為法相宗,第七覺心不生心為三論宗,第八如實一道心為天台宗,第九極無自性心為華嚴宗,第十秘密莊嚴心為真言宗。此所立之次第乃從淺至深【即真言最勝,華嚴次之,法華又次之】。其証文云是出於大日經之住心品與菩提心論。然見所出之大日經住心品,尋他緣大乘、覺心不生、極無自性,則名目(名稱)經文有之。雖(如此),但以他緣、覺心、極無自性之三句配當於法相、三論、華嚴之名目(法門)則無之。而且於覺心不生、極無自性之中間,【空海所配當於天台宗之】如實一道【心】之文、義共無之。但於此品之初,「云何菩提,謂如實知自心」等【類似之】文有之。【空海】取此文置於此二句之中間而名天台宗,而存【天台宗】劣於華嚴宗之由。【空海如上所立之勝劣】於住心品全然文義共無之,故欠缺「有文有義,無文

法華真言勝劣事                                                    

 

法華真言勝劣事                                                    

有義」之二句,不及(不足)信用。而於菩提心論之文,法華、華嚴之勝劣都不見上,又此論云是龍猛菩薩【所作】之論之事,上古諍論有之。此諍論不絕以前,【以此論來】立龜鏡(証文)之事有違豎義之法(立義之作法)。又善無畏、金剛智等評定(評議)而作大日經之疏義釋,並由一行阿闍梨執筆也。此疏義釋中雖有判諸宗之勝劣,然就法華經與大日經只定廣略之異也【並未像空海一樣判勝劣】。「空海之德雖貴,爭可背先師之義乎」,有這樣云之強烈之論難〈此安然和尚之問難也〉。依之(就此),空海之門人陳之(辯解之),但各式各樣之陳答有之。或試著於守護經、或六波羅蜜經、或楞伽經、或金剛頂經等,來作種種之會通(會釋),然總不能免難勢(問難之氣勢)。雖(如此),但東寺之末學等恐大師高德之間,雖強為加會通,然最後終無會通之術計(計略),而違背問答之法(問答之作法),竟詭辯傳教大師最澄乃弘法大師之弟子也,又於宗論要決甲乙(勝劣、上下)時,有各種各樣之說法,這就是事情之始末也。

日蓮案云,華嚴宗之杜順、智儼、法藏等,就法華經之「始見(「華嚴時」名始見)今見(「法華時」名今見)」之文,而存法華、華嚴齊等之義。其後,澄觀(漢土華嚴宗之第四祖)依「始今」之文存齊等之義,不違祖師。【然而卻】又加,一往之辨,法華、華嚴齊等也,但【再往則】華嚴比法華經先【說故,所以勝】也。華嚴經之時,佛最初對法慧、功德林等大菩薩(宣說了)出世之本懷。然二乘並下賤之凡夫等,機根未熟之故,不用之(不能理解其本懷)。【於是佛】依阿含、方等、般若等之調熟,而還令入華嚴經【之佛慧】。此名今見之法華經,如破大陣殘餘不堅等,因此華嚴經實勝法華經。澄觀這樣總結。【空海】於本朝值勤操等習學此【澄觀之】義,後雖學天台、真言,然舊執不改,故存此義歟。何況華嚴經勝法華經之由,自陳隋以前,南三北七皆存此義。天台以後,諸宗又存此義,但非弘法一人歟。但是澄觀依「始見今見」之文而「華嚴經勝於法華經」這樣判斷之才覺者,是學天台智者大師依涅槃經之「是經出世【如彼菓實 多所利益 安樂一切。能令眾生 見如來性。】如法華中【八千聲聞 得受記別 成大果實。如秋收冬藏 更無所作】」等之文而不只存法華、涅槃齊等之義,又存勝劣之義之才覺而存此義歟。【總之】此【澄觀之】義若僻案的話,則空海之義又當僻見也。

天台真言(天台密教)書云「法華經與大日經,廣略之異也。略者法華經也,與大日經雖有齊等之理,然印、真言略之之故也。廣者大日經,非只說極理,亦說印、真言故也。又法華經、大日經有同劣二義,謂理同事劣(兩經之理雖同,然於事相則

法華真言勝劣事                                                    

 

法華真言勝劣事                                                    

法華經劣)也。又有二義,一大日經是【釋尊】五時【說教】之攝也,是『(從寬容之立場來判正邪、勝劣之意)』之義也;二大日經非五時之攝也,是『(從嚴格之立場來判正邪、勝劣之意)』之義也」。又云「法華經譬如裸形猛者,大日經則是帶甲胄猛者」。又云「無印、真言者,不能知其佛」。

日蓮不審云,以何知之,於理是法華經與大日經齊等也。答云,依【大日經】疏義釋並慈覺、智証等之所釋也。【進一步】求云,此等三藏大師等又以何知之,於理乃齊等之義也。答云,三藏大師等不可疑。難之云,此義非論義之法上(此種說法非論義之作法上),又違背佛之遺言,請出示確實之經文,若無經文則當無義分(為無根據之妄說),如何。答云,威儀形色經(不空譯之偽經)、瑜祇經、【法華經】觀智儀軌等【有說】也,但文是口傳,無法出示。問云,【所謂】法華經略印、真言者,是出自佛歟,出自經家(誦出佛之說教並集結成經典之人,具体而言是指阿難及迦葉等)歟,【還是】出自譯者歟。答云,或云佛,或云經家,或云譯者。不審云,若是佛略真言、印,而有法華經與大日經乃「理同事勝」之義,則此事說於何經文乎。若不知文証之所出,而只是私意之浮言的話,則不可用之。若是經家、譯者略之的話,則於佛說何來「理同事勝」釋之可作耶。法華經與大日經乃全体齊等也。應好好尋其詳情也。日蓮私云,若如威儀形色經、瑜祇經等之文,則佛亦於法華經說印、真言歟。若爾,則經家、譯者略之歟。如六波羅蜜經者,經家略之。如舊譯之仁王經,譯者略之歟。若爾,則天台真言之「理同事異」之釋,乃因經家並譯者省略之時才造成了法華經大日經之勝劣也。全非【依】佛說【而判】之勝劣。此天台真言(台密)之極【說】也。故為了天台宗之義勢(教義)、才覺,敢於難此義。天台真言之僻見如此(如上所述)。東寺【密教】所立之義勢且置之,【因其】僻見眼前(分明)故也。抑天台真言宗所立之「理同事勝」有二【責】難。一者,法華經與大日經「理同」之義,其【証】文全無之。又法華經與大日經【之說教之】先後如何。既【於大日經】義釋已定二經之前後,云法華經先,大日經後。若爾,則大日經乃法華經之重說也,是流通【分】也;一法兩度說之之故也。若如【大日經義釋】所立,則法華經之理重說之,云大日經。然,則法華經與大日經敵論之時,可奪大日經之理而【歸】付法華經,大日經之得分但計印、真言也。印契是身業,真言是口業也。只有身、口而無【理之】意【業】的話,則等於無印、真言。【身口從意而生,而法華經有意故】奪手口而付於法華經的話,則【大日經】無手結印,無口誦真言,則虛空(不存在之物)可結誦印、真言歟。如何。

法華真言勝劣事                                                    

 

法華真言勝劣事                                                    

【其次】裸形之猛者與帶甲胄猛者之譬之事。裸形猛者進而破大陣,帶甲胄猛者退而不破一陣,何【者】勝哉。又猛者,法華經也;甲胄,大日經也。無猛者,甲胄有何(用處)。此,難「理同」之義也。次難「事勝(於事相,大日經勝於法華經)」之義,所謂法華經無印、真言,大日經有印、真言云云。就印契、真言之有無而定二經之勝劣,云大日經有印、真言,法華經無之,故劣;則阿含經說世界建立、賢聖(七賢七聖)地位之事分明也,而大日經無之,若爾,則大日經劣於阿含經歟。雙觀經等說四十八願之事分明也,而大日經無之;又般若經說十八空之事分明也,而大日經無之;則可云大日經劣於此等諸經歟。

又,無印、真言的話則不能知佛等云云,【就此事】今反詰云,無【諸法實相之】理,則不可能有【開悟之】佛。若無佛,則印契、真言一切成徒然。彼難云,以賢聖及四十八願等來相比於印、真言是不恰當的。今反詰云,無最上之印、真言故,法華經劣於大日經等歟,若爾,則法華經有二乘作佛、久遠實成,大日經無之,而若對論印、真言與二乘作佛、久遠實成,則【其差別如】天地雲泥也。諸經不簡(不說,不簡別)印、真言,則大日經說之可有何(意義)乎。二乘若不改灰斷(灰身斷智,與灰身滅智同義,指身心共歸於無而達斷盡煩惱之境地)之執,則印、真言亦無用也。一代之聖教皆將二乘(說,簡別)為永不成佛,從而大日經亦隔之。【二乘永不成佛則】無「皆成佛」,三分之二捨之,百分之六十餘不能得道故,佛之大悲將如何。凡理之三千(諸法實相之理之一念三千)有之云成佛上,又有何不足呢。成佛【乃依一念三千之理而能平等地實現】者,【所以】理應無啞佛、中風覺者。以之思案,則印、真言無規模(價值)歟。又諸經談始成正覺之旨,而不顯三身相即(法、報、應三身互不離地具備於一佛身)之無始之古佛(於久遠之過去世開悟而今在說法之佛,即久遠實成之釋尊),有「本無今有(未示久遠實成之本地而只顯今日之垂迹)」之失故,大日如來有名無實也。而【法華經】壽量品顯此【久遠實成之】旨。釋尊為天之一月,諸佛菩薩則似浮於萬水之影。委細之旨且置之。

又,無印、真言則不能實現祈禱云云。是又嚴重之僻見也。過去現在諸佛離法華經不能成佛,以法華經而成正覺。【所以】若捨法華經之行者,則諸佛當還成凡夫,不知恩故也。又未來諸佛中之二乘,若離法華經則永成枯木、敗種也。今【法華經是令枯木敗種之二乘】再生、華果(成佛)【之經典】也。【所以法華經之行者】與他經之行者相論時,華光如來(舍利弗受記別之名號)、光明如來(迦葉受記別之名號)等會(守護)何方乎。華嚴經等諸經之佛、菩薩、人天乃至四惡趣等之眾,皆於法

法華真言勝劣事                                                    

 

法華真言勝劣事                                                    

華經聞一念三千、久遠實成之說而成正覺,【此等】會付何方乎。真言宗等與外道並小乘權大乘之行者等敵對相論之時,甲乙難知;但對【論】法華經之行者時,如龍與虎、師子與兔之鬥,乃爭論分絕(勝敗分明)者也。【第五十六代皇位之爭起時,延曆寺之】惠亮破腦(全力)【祈禱】之時,次第(弟弟)即位(弟惟仁親王與兄惟喬親王互爭皇位時,因天台僧惠亮之祈禱而令弟即位成清和天皇),相應加持之時,真濟之惡靈被伏(依惠亮祈禱之法威調伏了為惟喬親王行祈禱之空海之弟子真濟之惡靈)等是也。此正是真言之行者一向劣於法華經之行者之証據也。

問云,【大日經】義釋之意,法華經、大日經共明二乘作佛、久遠實成耶,如何。答云,【義釋之意是】共明之,義釋云「此經之『心之實相』乃彼經之『諸法實相』也」,又云「【大日經之】本初【即】是【法華經之】壽量之義」。

問云,華嚴宗之義云「華嚴經明二乘作佛、久遠實成」,然天台宗不許之。宗論且置之,捨人師【之釋】而存本經,則於華嚴經雖有相似於二乘作佛、久遠實成之文,然實無之。以之思之,則義釋於大日經雖存二乘作佛、久遠實成,然實無之歟,如何。答云,如華嚴經一樣,相似之文雖有之,然無實義歟。

私云,無二乘作佛則四弘誓願不能滿足,四弘誓願不滿則又別願不能滿,總別二願(總願是指一切菩薩皆會立的誓願,即四弘誓願;別願是指各個菩薩各自所立的不同誓願)不滿則眾生之成佛難有歟。【此事】應好好意得。

問云,大日經疏(大日經義釋)云「大日如來無始無終」。【此】遙勝五百塵點,如何。答,毘盧遮那(即法身毘盧遮那佛,為佛之法、報、應三身之一,真如之理体之意)無始無終之事,華嚴、淨名、般若等諸大乘經【皆】有說之,非獨大日經。

問云,若爾,則五百塵點【劫】有際限故,有始有終也。無始無終乃無際限。然,則法華經被諸經所破歟,如何。答云,他宗之人存有此義,而於天台一家會通此【疑】難者難有歟。今大日經並諸大乘經【所說】之無始無終【只是】法身之無始無終也,非三身【具足】之無始無終。法華經【所說】之五百塵點乃破「諸大乘經沒破之伽耶始成(始成正覺)」之五百塵點也,而大日經等諸大乘經全無此義。寶塔涌現【來証明】、地涌【菩薩】之涌出、【對此事】彌勒之疑、壽量品之初之三誡四請、彌勒菩薩領解之文「佛說希有法 昔所未曾聞」等之文,是也(正是在明示此事也)。大日經六卷並供養法一卷、金剛頂經、蘇悉地經等諸真言部之經中,未見【像法華經方便品之】三止四請【而明二乘作佛】、【壽量品之】三誡四請【而明久遠實成】、二乘【受記別時】之劫國名號及【佛隨自意所說故】難信難解等之文。

法華真言勝劣事                                                    

 

法華真言勝劣事                                                    一〇

問云,五乘之真言如何。答,尚未知二乘之真言,但有四諦、十二因緣之梵語也。又有會法身平等(會三乘令歸入一佛乘之事)乎。

問云,慈覺、智証等存理同事勝之義,何能超過此等【先德】大師【之義】乎。答云,以人【來責】難人,佛之【所】誡也。汝何違背佛之制誡乎。但應只以經文存勝劣之義。

難云,以末學之身而背祖師之言者,可不難之乎。答,末學違祖師,難之,則智証、慈覺違天台、妙樂,何不難之耶。

問云,其相違如何。答云,天台、妙樂之意,「已今當」三說之【經經】中,無有勝法華經之經。若言勝法華經之經有之,則為壞【天台】一宗之宗義者,應存此道理。若言大日經勝法華經,則天台、妙樂之宗義當忽破乎。

問云,天台、妙樂之「已今當」之宗義有經文之証據乎。答云,有之。法華經法師品云「我所說經典 無量千萬億 已說今說當說 而於其中 此法華經 最為難信難解」。如此經文,則五十餘年之釋迦所說之一切經內,法華經最第一也。

難云,真言師云「法華經是釋迦所說一切經之中第一也,然大日經是大日如來所說之經也【不可互相比較】」。答云,釋迦如來以外,大日如來又於閻浮提八相成道(釋尊為了救結緣深厚之眾生而於世間所示之八種相,成道為其中之一,是八相之中心,故以此而稱「八相成道」;八相者,下天[從都率天下降世間]、託胎[入胎]、出胎[降誕]、出家、降魔、成道、轉法輪、入涅槃)而說大日經歟〈是一〉。六波羅蜜經云「過去現在並釋迦牟尼佛之所說諸經分為五藏,其中第五之陀羅尼藏,真言也」。若說真言經非釋迦如來所說,則違經文〈是二〉。【法師品】「我所說經典【無量千萬億 已說今說當說 而於其中 此法華經 最為難信難解】」等文,釋迦如來正直捨方便之說也,而且是大日如來之証明、分身之諸佛廣長舌相【加証明】之經文也〈是三〉。五佛章(指法華經方便品之廣開三顯一之正說段;五佛者總諸佛、過去佛、未來佛、現在佛、釋迦佛;於五佛章明示此五佛「必先說權教,最後說實教之法華經而會三乘令歸入一佛乘」之教化方法乃同一也,即「五佛道同」是也),盡諸佛皆說法華經第一也〈是四〉。【又神力品云】「以要言之 如來一切所有之法 如來一切自在神力 如來一切秘要之藏 如來一切甚深之事 皆於此經 宣示顯說」。如此經文,則法華經非只釋迦所說之諸經之第一,【即使於】大日如來、十方無量諸佛之諸經中,法華經亦第一也。此外,於一佛二佛之所說諸經之中有勝法華經之經,若這樣云者,不可信用〈是五〉。大日經等之諸真言經之中,勝法華經之由,經文無之〈是六〉。佛以

法華真言勝劣事                                                    一一

 

法華真言勝劣事                                                    一二

外之天竺、震旦、日本國之論師、人師之中,除天台大師外之人師之所釋中,一念三千之名目無之。而若不立一念三千,則性惡之義無之。性惡之義無之,則佛菩薩普現色身、不動【明王】愛染【明王】等之降伏形(降伏惡魔及煩惱之形相)、十界之曼荼羅(胎藏界曼荼羅及金剛界曼荼羅)、三十七尊等,將皆同於「本無今有」之外道之法歟〈是七〉。

問云,七義之中一一之難勢(對其非難之勢)有之。雖如此然【前】六義且置之。第七義如何,華嚴之澄觀、真言之一行等皆存性惡之義,何云諸宗無此義哉。答云,華嚴澄觀、真言一行盜天台所立之義而成自宗之義歟。此事如餘處所勘(已述於他處)。

問云,天台大師【法華】玄義三云「法華總括眾經。乃至,【輕慢不止】舌爛口中。乃至,莫以人情局彼大(太)虛(莫以人之情感而狹隘了法華經之教)」。【又法華玄義】釋籤三云「不了【解】法華【經】宗極之旨,謂【只是】記【別】聲聞【之】事項而已,不如華嚴【經】般若【經之】螎通無礙,【雖】諫曉【然】不止,舌爛何疑。乃至,已今當【之】妙,於茲固迷。舌爛不止猶為華報(作為來世果報之前兆而於現世承受之報云華報,果報之相對語,所謂結果前,先開華,故有此稱),謗法之罪苦流長劫」。若天台、妙樂之釋真實的話,則南三北七並華嚴、法相、三論、東寺之弘法等,舌爛有何疑耶,乃至苦流長劫者歟。是且置之。慈覺、智証(為天台大師所立天台宗末流之人師)等之親承此【天台、妙樂之】宗義者,卻存法華經劣於大日經之義。若如其義,則此人人「舌爛口中 苦流長劫」,如何。答云,此義最上之難義也(此事最上之疑難也),在口傳(有示於口傳)。

     

文永元年〈甲子〉七月九日記之(依金綱集所編之年系)    蓮 花押  

 

 

 

 

 

 

 

 

法華真言勝劣事                                                    一三

 

法華真言勝劣事                                                    一四

 

 

 


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