1277.6. 下山御消息

 

［解題］

本狀為甲斐國（今山梨縣）下山鄉之領主—下山兵庫五郎光基，因氏寺（一族之祈願所）平泉寺之住僧—因幡房日永，於朝夕讀經時，捨阿彌陀經而改為奉讀法華經，而將其趕出平泉寺之際，宗祖代替日永寫給下山兵庫五郎光基，從宗教之五綱開始，展開論述其非的一封書狀〈『富士一跡門徒存知事』參照〉。

又，本抄除開頭日永敘述自身之部分、次段「但止阿彌陀經之讀誦-----聖人將諸經之經文與法華經對照比較故，連愚人也能分辨-----因此，此法門大体上人都知道，非今始驚異之事也」之部分及末尾「這樣一再談者，僅書寫了千萬分之一，尚請御覽」以降之文外，全都作為日永聞自宗祖之話，以宗祖作為說話者來書寫。此點上，雖同為代筆，然與「1277.7. 賴基陳狀」、「1279.10 瀧泉寺大眾日秀日弁等陳狀案」異趣。

［年系］

『日澄本』末尾有「建治三年六月日御作也」。『刊本錄內』、『境妙庵目錄』、『日諦目錄』、『日明目錄』、『高祖遺文錄』等為建治三年六月一日，『定本』、『新定』、『對照錄』為建治三年六月。今，一日之根據不明故，尊重『日澄本』而作為建治三年六月。

［對告］

下山兵庫五郎。『日澄本』末尾有「下山兵庫五郎殿御返事 僧日永〈因幡也〉」。

［真蹟］

真蹟斷簡分藏。

［寫本］

「門下寫本」用靜岡縣北山本門寺藏日澄寫本。

 

下 山 御 消 息           建治三年六月     五六歲

 

朝夕勤行之時，第一要讀誦阿彌陀經，父上這樣吩咐；但此事在未蒙吩咐以前，於代理父親（日永之父，平泉寺之主僧）之職務時，又我（日永）自己，此四、五年之間無退轉地按時奉讀阿彌陀經。然而自去年春末夏初以來，止阿彌陀經之讀誦，而一向（專心致志）讀誦法華經壽量品之自我偈；又同樣地，努力欲奉讀【法華經】一部。此又完全是為了現當（現世安穩、後生善處）之御祈禱也。

但止阿彌陀經之讀誦及念佛之事，乃近來聞名於日本國之日蓮聖人，昔文永十一年〈公元一二七四年〉夏之頃，隱居於同為甲州的飯野御牧之波木井鄉內名身延之嶺的深山中，於是有地位之人人雖表明想來請教法門，然皆被制止而不能進入，若無強緣的話，是難以實現願望的，幸聽聞有人要參見聖人故，但這並不意味我（日永）是

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為了欲信仰其法門而來，只是想見一下姿容，從閑所（無人之處）溜進躲於庵室之後，而能夠聽聞到對人人之不審（疑問）粗略說明之御法門。恭聽到了【聖人】先說給法華經與大日經、華嚴、般若、深密、楞伽、阿彌陀經等經經之勝劣、淺深等，知道了法華經與阿彌陀經之勝劣非只一重二重，而是天地雲泥之差別也，就譬如帝釋與猿猴、鳳凰與烏鵲、大山與微塵、日月與螢炬之高下勝劣也。聖人將諸經之經文與法華經對照比較故，連愚人也能分辨，白白也赤赤（赫赫）也。因此，此法門（法華經勝諸經），大体上人都知道，非今始驚異之事也。

又修行佛法之方法，必須辨經經之大小、權實、顯密上，更應好好地知時、鑑機（人們之機根）也。然而今世之日本國，幾乎每個人都以阿彌陀經及彌陀名號為本，而忽視法華經。世間敬仰為智者之人人，雖都認為是我是我知時機知時機，然持小善打大善，以權經失實經之罪科，就如同小善還成大惡，藥變為毒，親族還成怨敵一樣，誠難治之人人也。又於佛法雖像是賢明之人，然於依時、依機、依國、依佛法流布之先後之事，若不能辨明的話，則雖勞苦身心來修行，然無驗（效果）也。設雖有於一向小乘流布之國弘通大乘之事，然於一向大乘之國勉強弘小乘經則為忌事也，若硬是弘通的話，則國災起，且人難免於惡道。

又初心之人，不可許其二法（小乘和大乘、實教和權教）並（同時）修行。月氏之習【慣】，一向小乘之寺之人不可行於王路（帝王所行之路），一向大乘之僧無踏左右之【小】路之事。又小乘之行者和大乘之行者無同飲一個井水或河水之事，何況住於同一坊（僧侶之居所）耶。因此，於法華經【譬喻品】，佛說一向大乘之寺之初心之行者「但樂受持大乘經典（法華經），乃至不受餘經一偈」；又【於安樂行品】云「又不親近求聲聞（求小乘教）【之】比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」，又云「亦不問訊（亦不自此等之人受教）」。因此，設雖為親父，然為一向小乘寺之住僧及尼的話，一向大乘寺之子息不可禮拜、親近；何況修行其法耶。大小兼修之寺，【大乘之】初心者決不可進入。

然而今日本國，最初佛法渡來之時，大小雜行（大乘和小乘混雜而弘）。人王四十五代聖武天皇之朝代，唐揚州興龍寺謂鑑真和尚之人，雖有從漢土【始】渡法華經、天台宗於我朝，然覺得圓機未熟（日本之人人之機根尚不能理解法華經之圓教）乎，而將此法門（法華經之法門）收於己心，不【說】出口。又大唐終南山豐德寺之道宣律師於日本國三地（奈良東大寺、筑紫觀音寺、下野藥師寺）建立小乘戒【壇】。此完全是為了法華宗（法華經）流布之方便也，非大乘出現之後可並肩修行也。這就例

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如儒教之本師孔子、老子【、顏回】等三聖，作為佛之御使遣於漢土，教導作為內典（佛教）之初門之禮樂之文於諸人。因此，天台大師於摩訶止觀引【金光明】經云「我遣三聖化彼震旦」，又妙樂大師【之止觀弘決】云「禮樂前馳，真道後啟」。釋尊雖【暫】且說大乘之初門之小乘戒，然時過矣則禁止之，涅槃經云「若有人言如來無常，云何是人舌不墮落」【這樣訓戒】。

其後，於人王第五十代桓武天王之朝代，出現謂傳教大師之聖人。初始非只極習華嚴、三論、法相、俱舍、成實、律等六宗，非僅究竟探求達磨宗（禪宗）之淵底，亦尋顯（尋學）本朝未弘之天台法華宗、真言宗二門，而存【諸宗之】淺深勝劣於心中。其後，於延曆二十一年〈公元八〇二年〉正月十九日，桓武皇帝行幸高雄寺，召集南都（奈良）七大寺之長者善議、勤操等十四人和最澄法師（傳教大師），糾明【南都】六宗與法華宗之勝劣淺深及得道之有無。首先六宗之碩學，雖各各提出我宗才是一代超過（一代聖教中最勝之教）一代超過之理由，然澄公一言，萬事破畢矣。其後，皇帝再口宣，以和氣弘世為使者，諫責南都七大寺之碩學等故，七大寺六宗之碩學一同獻上謝表矣。十四人之謝表云「此界含靈（此娑婆世界之人人），而今而後，悉載【於】妙圓（妙法圓教）之船，早得濟彼岸」。傳教大師【宣言】云「【以前所受小乘之】二百五十戒忽捨畢」；又【於守護國界章】云「正像稍過已，末法太有近」，又云「【法華】一乘之家都不用權【教】」，又云「無以【小乘教之】穢食置（入）【法華一乘之人之】寶器」，又云「佛【在】世【時】之大羅漢已被此呵責（已被佛呵責執著小乘教），【佛】滅後【如】小蚊虻【者】何不隨此【法華一乘之教】」。此又非私（傳教大師個人）之責，因法華經云「正直捨方便，但說無上道【之法華經】」，涅槃經云「【直至聞法華經之前皆為】邪見之人」。謂「邪見」「方便」者，華嚴、大日經、般若經、阿彌陀經等四十餘年之經經也。捨者，天台云「廢【止方便之教】也」；又云「謗者，背也」。正直初心之行者，修行法華經之【方】法，必須拋棄上所舉之經經宗宗，而一向行法華經，方是真之正直之行者也。所以初心之行者，若像深位之菩薩一樣，一並修行彼彼之經經與法華經的話，則成不正直者矣。所謂賢人不侍二君，貞女不嫁兩夫者，此也。

又【修行佛法】不可有私見之異議。【所以者何】如來鑑及未來，我滅後之正法一千年與像法一千年與末法一萬年之間，弘通我之法門之人人與所弘通之經經，皆已一一分配好了。因而若有背此之人出現於世，設縱為智者、賢王，亦不可用也。【即】所謂（釋尊云）「我滅後之次日起五百年之間，當一向弘通小乘經，迦葉、阿難乃至

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富那奢等之十餘人也；後（正法後半）之五百餘年，權大乘經，所謂華嚴、方等、深密、大日經、般若、觀經、阿彌陀經等，馬鳴菩薩、龍樹菩薩、無著菩薩、天親菩薩等四依之大菩薩、大論師應弘通之」。而此等阿羅漢及大論師，對法華經之深義沒有不知之理。然流布之時未來，且為未自釋尊得到付囑之大法故，心雖存知，然口不宣給。或雖口粗略發表之，然實義則一向隱止矣。【接著】入像法一千年之內矣，則月氏之佛法漸渡來漢土、日本。世尊於眼前（於在世時）對藥王菩薩等迹化之大菩薩及他方國土來之大菩薩們，讓給法華經半分（前半）之迹門十四品【囑於像法之時弘通】。此又為【本化】地涌之大菩薩，於末法之初令出現，對一閻浮提之一切眾生唱給【法華經】本門壽量品之肝心之南無妙法蓮華經之五字之先序（先驅）也。所謂迹門弘通之眾乃南岳、天台、妙樂、傳教等是也。

今時，世既已是末法之初也，依釋尊之記文、多寶及十方諸佛之証明，相當於五百塵點劫以來一向修行習學本門壽量之肝心之【本化之】上行菩薩等御出現【而弘法華本門之教】之時刻也。

就例如寅時（早上五點）閻浮（南閻浮提）日出，午時（中午十二點）大海潮減。縱使盲人看不見，但有眼之人不會疑。而余（日蓮）以愚眼見此，先相（先兆）既現歟。而如前所述的，諸宗所依之華嚴、大日、阿彌陀經等，若論其流布之時，則為正法一千年內之後五百歲乃至像法之初，當弘之經經也。然而人師等不只迷惑於經經之淺深、勝劣等，還忘佛之讓狀（付囑）、不勘時機，而擅構各自之宗旨作為像末之行（像法及末法之修行）。就例如於白田（秋田）下種而求穀於玄冬（冬天）、期滿月於下弦（下弦月之時）、尋日輪於夜中一樣。何況律宗等一向小乘也，正法一千年前半之五百年於月氏所弘之小法也；又在日本國，乃於像法之中頃，法華經、天台宗（傳教大師之天台法華宗）當流布之前，且為了調養眾生之機根而弘通之法也。就例如日出之前，明星輝耀，下雨之前，雲先起一樣。日出、雨下後，星、雲有何用。而今【律宗弘通之】時已過矣；因此，入末法之今若修行之，就像重病授輕藥，小船載大石一樣故，縱令修行也是苦身、費時而無驗也，就宛如只開花而不結果、只雷鳴而不下雨一樣。故傳教大師於像法之末出現，法華經迹門之戒定惠三學之內，建立其中圓頓之戒壇於叡山時，小乘之二百五十戒忽捨畢矣。隨又鑑真之末流之南都七大寺之【僧統】十四人與三百餘人【之大眾】亦加判（於誓約加署名）而成大乘之人，遂舉一國捨畢小律儀（小乘之律儀）矣。此事，可見其授戒之書，分明也。然而今邪智之持齋之法師等，取出昔捨棄之小乘經，一戒亦未能持之徒有其名之二百五十戒之法師們，誑惑

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公家（朝廷）、武家（將軍家）而自詡為國師。甚至發我慢心，輕蔑大乘戒之人為破戒無戒。此就例如狗犬之吠師子、猿猴之蔑帝釋一樣。今律宗之法師們，於世間之人人看來雖像是持戒實語者，然若論其實的話，則天下第一之不實者也。其故（其理由），彼等作為本文（所依之文）之四分、十誦等之律文，於大小乘中一向為小乘，又小乘之中最下之小律也，為在世（釋尊成道）十二年之後，移至方等大乘，其間暫且為了靜身心而說之教法也，釋尊滅後正法千年之前五百年，一向於小乘之寺修行之教也，而此又讓後來的一向大乘之寺遭到了毀謗之命運。因此於日本國，在像法之中頃，鑑真和尚以之（小乘律宗）作為大乘之手習（學習大乘教法之準備階段）而弘通於日本。傳教大師破折彼【律】宗，將人（彼法師們）納入天台宗，所以律宗可說已經消失了，然【傳教】大師為了讓後世能夠知道事之緣由，遣自己之大乘弟子扶助其之存續。然而今之學者等不知此由，而認為六宗原來未被破。愚蠢也愚蠢也。

又有一類【律宗】者等，若以天台才學見之，則我律宗幼弱故，於是漸漸移於【大乘】梵網經【之戒】；結果，將法華經【圓頓】之大戒盜入於自己之小律（小乘之律），而還笑圓頓之行者為破戒、無戒者。然而不知詳情之國主，為今時【彼等】形貌尊貴之氣色所騙，而奪取已捐獻於天台宗之寺之田地而給與彼等【律宗之寺】，萬民又拋一向大乘寺之歸依，而移彼寺矣。【此正如律宗之僧等】雖不親自點火，然卻燒失日本一國之大乘寺，雖非拔目鳥，然卻拔一切眾生之眼矣。佛【於般泥洹經】記給之「似阿羅漢之闡提」者，是也。

涅槃經云「我涅槃後，無量百歲【內】，四道聖人（四依之聖人），悉復涅槃。正法滅後，於像法中，當有比丘，似像持律，少讀誦經，貪嗜飲食，長養其身。乃至，雖服袈裟【其窺視世間之姿】，猶如獵師，細視徐行，如貓伺鼠，外現賢善，內懷貪嫉，如受啞法（修無言之行）婆羅門等，實非沙門，現沙門像，邪見熾盛，誹謗正法」，此經文，世尊記置給未來之事也。抑釋尊為我等之賢父上，又明師也，聖主也，以一身備三德之佛之佛眼，鑑給未來惡世而記置給之記文云「我槃涅後，無量百歲」，可見到佛滅後【正像】二千年以後矣。又「四道聖人，悉復涅槃」者，指付法藏之二十四人歟。又「正法滅後」等，可聞為像、末之世也。又說「當有比丘，似像持律」等。於今末法之代若撰出「當有比丘，似像持律」，則於日本國當引出誰人歟，而可奉大覺世尊為不妄語之人。俗男、俗女、比丘尼，不載於此經文，但計比丘也。而比丘於日本國不知其數。然而其中，若身不帶三衣（大衣、上衣、中衣）一鉢，則難定為「似像」。【因此】唯計持齋（持戒）之法師相似也；而於一切之持齋之中，於次下之經文

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說「持律」故，律宗以外【之僧】又脫矣。又次下之經文云「少讀誦經」故，此若非相州鎌倉極樂寺之良觀房的話，則又可指出是誰以助經文乎。次下之經文云「猶如獵師，細視徐行，如貓伺鼠，外現賢善，內懷貪嫉」，若非兩火房（良觀房）則誰又可為三衣一鉢之獵師、伺貓（伺鼠之貓），而可信佛說（可為佛語之証明）。哀哉，今時之俗男、俗女、比丘尼等、檀那等，像山鹿、家鼠一樣，為似獵師、貓之兩火法師所伺、所騙，而今生遭守護國土之天照太神、正八幡等所棄，又被他國之軍兵所破（打敗），如貓之捺取鼠，如獵師之射死鹿一樣，俗男、武士等遭射倒、斬倒，俗女則被捺取而送往他國，如王昭君、楊貴妃一樣，又後生將無一人不趣（墮）無間大城。而余（日蓮）【預】見此事故，不畏彼（良觀房）之檀那等之大惡心而強盛地責之故，兩火房遂暗中構讒言於諸方，全力欲塞余之口也。

又【維摩】經云「供養汝者，墮三惡道」；供養在世之阿羅漢之人，尚難脫三惡道，何況【供養】滅後之誑惑小律之法師等耶。小戒（持小乘戒）之大科，以此可知矣。【小乘戒】或又譬於驢乳，【因驢之乳若熬煮二十一日則】還成糞【故】；或亦譬於狗犬，【言其】食大乘之人之糞也；或譬於猿猴，或譬於瓦礫。因此不辨時不知機而持小乘戒的話，則成大乘之障。當然，若破大乘的話，則又必招惡果也。加上，今之諸小律者們，於小乘戒中盜入大乘戒，【好比】於驢乳中入牛乳【一樣】，而欺騙大乘之人，誠為大偷盜者大謗法者也，若論其科，則提婆達多難與並肩、瞿伽利尊者亦不及之閻浮第一之大惡人也。歸依之，國土可安穩乎。余（日蓮）見此事（情況），雖覺得只要自身辨得此事也許就可以了，然日本國中以為自己是智者之人人，卻無一人注意到此事，故國可說已瀕臨滅亡矣。而余重視佛之諫曉上，又為一分之慈悲所催，雖替國捨身命而申，然國主等被彼所騙，以致用之人無一人也。就譬如注冷水於熱鐵，觸手於睡眠之師子一樣，只是越加惹怒彼等而已。

彼謂兩火房（良觀房）之法師，三衣如皮不曾離身，護一鉢如守兩眼，堅持二百五十戒，整足三千之威儀。因此世間無智之道俗，從國主開始一直到萬民，思為地藏尊者自伽羅陀山出現歟，迦葉尊者自靈山下來歟，這樣尊敬此法師。然而余（日蓮）拜見法華經第五卷之勸持品，入末代法華經之大怨敵有三類，認為其第三之強敵【僭聖增上慢者】正是此法師歟。而思余（日蓮）若有機會，一定要責國敵兩火房，倒彼大慢，以顯佛法之威驗（威力和靈驗），而兩火房常於高座歎云「雖思讓日本國之僧持二百五十戒，尼持五百戒，在家之男女持五戒、八齋戒，然日蓮為此願之障」。余（日蓮）常思案欲以現証來決教法之邪正，而彼兩火房則常【向人】披露雨可聽任其

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心而下。又古來以雨（祈雨之法驗）來表得失（教法之邪正）之例多矣。所謂傳教大師與護命、守敏與弘法【之祈雨之爭】等也。就在此時，意外地聽到兩火房受上（幕府）之命修祈雨之御祈。此就是兩火房之祈雨，從昔文永八年六月十八日至二十四日也。於是遣使赴極樂寺傳達「【御房欲讓】年來之御歎【之日蓮屈服之事】，此正其時也。若御房祈雨之七日間，縱令只下一【滴】雨，則日蓮作御房之弟子而具持二百五十戒上，還會申明迄今所主張的念佛無間地獄（念佛乃墮無間地獄之教）乃曲讀經文也。若余歸伏，則我弟子等為首，日本國之人人大致皆將傾心於御房矣」，七日之間三度遣使【尋問祈雨之法驗】。然而是怎麼回事呢，一【滴】雨都不降上，還頹風、飆風、旋風、暴風等八風，十二時（晝夜）不止。甚至到二七日（十四日）亦不下一雨，風亦不止。因此，此事倒底是何事歟。連所謂好色之和泉式部（日本平安時代中期之女流歌人，戀愛一生，富才氣善詠熱情之和歌）、無戒之能因法師（平安後期之僧侶歌人）詠彼兩火房所嫌之三十一字【之和歌】都能下雨；又彼月氏之大盜賊，稱南無佛故，得天頭（自在天之像之金頭）。然而彼兩火房及【律宗】諸僧等之二百五十戒與真言、法華之小法大法之數百人之佛法之靈驗，何故竟會有劣於淫女【和泉式部】等之誑言【之和歌】及大盜人之稱佛之怪事也。以此，應可知彼等（兩火房等）【律宗】之大科，儘管如此，竟還信用彼等之讒言，實在是無法想像之事。結局，日本國當亡國之期已來歟。又祈雨之事，設即使令雨下，然以雨之形貌可知祈者之賢不賢。雨有種種也，或天雨（諸天所降之雨）、或龍雨（龍所降之雨）、或修羅雨（阿修羅所降之雨）、或粗雨（暴雨）、或甘雨（潤澤草木之良雨）、或雷雨（伴隨閃電雷鳴而降之雨）等。而今之祈雨都不下一雨上，還二七日間發生遙遙超過之前之大旱魃，且大惡風十二時不止。兩火房若是正直之人，【見此事實】應忽翻邪見、隱跡山林，然尤無其義（不這樣做），且不在乎地面對弟子檀那等，甚至還策劃讒言，欲令【幕府】斬日蓮之頸，又【流放佐渡後】對保管人之地頭寄送假冒之公文書而欲斷我種（我命）之大惡人也。然而無智之檀那等，恃怙（信賴）【兩火房】因而現世國破，後生則墮無間地獄，何其可憐啊。起世經云「有諸眾生，為（沈溺於）放逸，污清淨行（清淨之佛道修行之名），故天不下雨」，又云「有不如法（有違反佛法者），慳貪、嫉妬，邪見、顛倒，故天則不下雨」。又經律異相（書名）云「有五事無雨。〈一二三略之〉四、【祈】雨師淫亂。五、國王不治理（不正確地治理國家），雨師（雨神）瞋故不雨」。以此等經文為龜鏡照向兩火房之身看看吧，一點也無曇（不模糊）【可清楚地見到其錯誤之姿】。一、【兩火房】名雖被歌頌為持戒，然實放逸歟。二、慳貪歟。三、嫉妬

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歟。四、邪見歟。五、淫亂歟。不脫此五者。又此經文不限於兩火房一人。應鑑昔而知今。昔弘法大師祈雨之時，二七日之間，一雨未下，亦是怪事也；然而誑惑之心強盛之人故，竟盜取天子御祈雨【所得】之雨而云為我【祈】之雨。又漢土真言宗之善無畏三藏、金剛智三藏、不空三藏祈雨之時，雖有下小雨，然三師共大風連連吹，遂遣勅使驅逐三人，情何以堪。相對的，天台大師、傳教大師，於須臾及三日間，帝釋即下雨，連小風都不吹，誠尊貴也、尊貴也。

法華經勸持品云「或有阿練若（離開人里而適合佛道修行之寂靜之場所），納衣（袈裟）在空閑（僧侶修行之好場所），乃至，貪著利養故，與白衣（俗人）說法，為世所恭敬，如六通羅漢」，又云「常在大眾中，欲毀我等故，向國王、大臣、婆羅門、居士及餘比丘眾，誹謗說我惡，乃至，惡鬼入其身，罵詈毀辱我」，又云「濁世惡比丘，不知佛方便，隨宜所說法，惡口而顰蹙，數數見擯出」。又涅槃經云「有一闡提作羅漢像，住於空處誹謗方等大乘經典，諸凡夫人見已，皆謂真阿羅漢，是大菩薩」。今余（日蓮）以法華經與涅槃經之佛鏡，浮今時之日本國而見其影，則誰僧受國主尊敬如六通羅漢，而且讒言法華經之行者而欲令斬首歟，又誰僧受萬民尊仰如大菩薩歟。誰之智者，法華經之故，度度處處受逐，問斬，弟子被殺，兩度遭流罪，最後幾乎及於頸（及於斬首）歟。除了無眼無耳之人，有眼有耳之人請好好見聞經文吧。今之人人每個人都一邊說，我亦有讀經文，我亦信，然一邊卻，只是所憎者計日蓮也【此乃因沒有好好思維經文之含意之故也】。若言信經文的話，則請確實指出經文所說的【三類之】強敵是誰，以作為信讀經文之証明吧。若不爾者，只是對如經文來讀誦【修行】之日蓮發怒，則非對經文發怒乎，是輕蔑佛【之】使也。今代之兩火房若非法華經第三之強敵，則釋尊乃大妄語之佛，又多寶、十方諸佛【之証明】乃不實之証明也。又經文誠然的話，則御歸依【兩火房】之國主，現在被【法華】守護之善神所棄，國成為他人之物，後生又阿鼻地獄無疑也。而彼等（國主等）尊【兩火房之】大惡法故，遂出來不講理之政道。推量彼國主僻見之心，則「日蓮乃阿彌陀佛之怨敵，又為己之父母建立之堂塔之讐敵故，所以縱令歪曲政道也不會違背佛意（阿彌陀佛之意），又天神亦會許給」這樣認為歟，愚蠢愚蠢。雖可更詳細來述說，然此乃小事故，就不再說了。有心者自然可推知矣。而比起上所書舉之事，有如雲泥【之差別之】大事之日本第一之大科，於此國出現年久間，此國既已被梵釋、日月、四天大王等諸天所捨棄，守護之諸大善神亦還成大怨敵，又法華經守護之梵帝等命鄰國之聖人治罰【謗法之】日本國，思遂（實現）佛前之誓狀。

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夫，正像之古雖說世亦有入濁世之時，始（佛入滅還沒多久）故國土還不會那麼亂，聖賢亦間間（時時）出現，福德之王臣亦不絕故，所以政道也就無歪曲之事。萬民亦正直故，為對治小科，三皇、五帝、三王、三聖等出現，作墳典（三墳、五典）而治代。世雖暫時安定，然漸漸成為亂世，聖賢亦不出現，福德之人亦變少，三災變多變大，七難亦超過先代，故外典【之力】已難及。其時遂改治，用內典治世，隨之世暫安定，然而隨著世接近末法，人之惡日日增長，政道月月衰減歟之故，又三災七難比以前愈益增長，小乘戒等之力已無驗故，其時遂改治，止小乘戒等而用【權】大乘。然而【權】大乘又無法實現治世了，於是於叡山建立法華經圓頓之大戒壇而治代。所謂（即）傳教大師破失日本三處之小乘戒【壇】及華嚴、三論、法相之三大乘戒，是也。

此【傳教】大師不僅責落【奈良】之六宗，亦極習禪宗，甚至勘出【當時】於日本國尚未弘通之【天台】法華宗與真言宗，而懸其勝劣於明鏡，示顯【教之法華經與】密【教之真言】之差別【如】黑白【之分明】也。然而猶難散世間之疑故，於昔延曆年中御入唐，漢土之人人他事雖賢，然關於法華經與大日經、天台與真言二宗之勝劣淺深則無法分明地讓其理解故，於是御歸朝之後，如本來之御存知的，將妙樂大師文句記第十卷中含光（不空之弟子）所語之不空三藏悔改之言（真言之教不及天台）引載於依憑集（依憑天台集，傳教大師撰），而定給天台勝、真言劣之証明。甚至【於內証佛法血脈譜中】削去真言宗之宗之一字。其故，【傳教大師認知到】善無畏、金剛智、不空三人，欺騙一行阿闍梨（天台宗之學僧），將天台己証之【法華經之】一念三千法門盜入於本無此義之大日經中，乃令人之珍寶成為己物之大誑惑者也。此就例如澄觀法師於華嚴經中盜入天台大師之十法成乘之觀法（十乘觀法），而還下天台宗為末教一樣，【傳教大師】御存知此事，故削去【真言宗之】宗之一字【不認其為一宗】，叡山唯制定七宗（奈良六宗加天台宗）。

然而當時謂弘法大師【空海】之天下第一之自讚毀他之大妄語之人，【傳】教大師御入滅之後，沒經過對論之程序，奉承公家（朝廷）而立真言宗，而主張八宗矣。然而紹繼本師之跡之人人，本應主張叡山唯七宗，但【傳】教大師第三之弟子慈覺大師與叡山第一（初代）之座主義真和尚之末弟子智証大師，此二人渡漢土時，因【天台與真言之勝劣】在日本國被當成一國之大事而諍論故，所以遇到天台、真言之碩學等每尋問其之勝劣淺深。然而其時【漢土】之明匠等（學僧們），雖或言真言宗勝，或言天台宗勝，或言二宗齊等，或言理同事異，然均舉不出確切之証文，二宗之學者

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等都不過是胸臆（臆測）之言也。

然慈覺大師未極習【天台、真言之勝劣】就歸朝，而作疏十四卷，所謂金剛頂經之疏七卷、蘇悉地經之疏七卷也。此疏之為体（要旨），謂法華經與大日經等三部經，理同事異（其教理同，但大日經說事相之印契和真言這一點不同）也。此【二】疏之心是在示大日經之疏（善無畏講述，一行阿闍梨記之）和【大日經】義釋（一行阿闍梨同門之智儼及溫古對大日經疏加以再治之釋）之心，然猶難達觀不審（疑惑）歟，故【慈覺大師】於本尊之御前安置【此二】疏，而祈誓此【二】疏是否合乎佛意時，夢見【以矢】射日輪。大師認為這是吉夢，合乎佛意，遂思真言勝之事無疑，而【向朝廷】申請宣旨，欲弘通日本國，但大師不久罹疫病，四個月後在睡夢中去世矣。而【義真和尚之弟子】智証大師又為慈覺之御弟子故，遵照遺言申下宣旨。【其內容乃】所謂，真言法華齊等也，譬如鳥之二翼，人之兩目，又叡山應【認真言為一宗而】為八宗。此兩人（慈覺、智証）雖【身為座主】臥於叡山之雲之上，然心卻沾滿東寺（弘仁十四年〈公元八二三年〉嵯峨天皇賜東寺於空海，此後成為真言密教之根本道場）里中（街中）之塵；雖像是紹繼本師（傳教大師）之遺跡，然還輕忽聖人（傳教大師）之正義。將法華經【安樂行品】所說之「於諸經中，最在其上」之「上」字顛倒過來，反置於大日經之下，不僅成為【傳教】大師之怨敵，還意外地成為釋迦、多寶、十方分身、大日如來等諸佛之讐敵矣。所以慈覺大師之夢見射日輪，是也（此也）。【日本國】佛法之大科自此開始，誠為日本國亡國之先兆也。【如斯，佛法之】棟樑之法華經既成為大日經之椽梠（椽，承屋瓦之圓木；梠，屋簷）矣。【所以】王法亦下剋上，王位（國主）亦服從於臣下。【但】其時，又有一類之學者堅決諍論此法門上（對慈覺、智証之教導強烈地主張異義故），【叡山之】座主亦兼顧兩方而事（法華經和大日經之勝劣）尚未決定故，世（日本國）才沒有立刻滅亡歟。此就例如外典所說的「大國諍臣七人，中國五人，小國三人諍論（向國王諫言）的話，則縱令政道出現謬誤，然國不破。乃至，家有諫子（向親諫曉之子）則【其家】不墮不義」。佛家亦又如是，天台、真言之勝劣淺深之事未決定故，雖出現少少之災難歟，然不為青天所棄，亦不為黃地（黃指土之色，大地之意）所犯，但只限於一國之內之事（災難）。然而，正當人王七十七代後白河法皇之朝代，天台座主明雲捨棄傳教大師止觀院之法華經三部，而付（隨從）慈覺大師總持院之大日經三部，【叡山遂徒成】天台【宗之】山只有名而【實質已】成真言之山，法華經之所領【悉】成為大日經之地矣。【此事】天台【宗】與真言【宗】、【叡山】座主與大眾敵對之序（起源）也，【日本】國又王與

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臣諍論而王服從於臣之序也，又一國亂而被他國所破之序也。因此，【座主】明雲被義仲所殺，院（後白河法皇）亦服從於【平】清盛矣。

然而，公家（朝廷）也好叡山也好共不知事態之原因，於世不平靜之過程中，災難次第增長，至人王八十二代隱岐法皇（後鳥羽上皇）之朝代，如所謂的一災起則二災跟著起，禪宗、念佛【宗】合起矣。善導房書「法華經於末代是千中無一【人成佛】」，法然云「【於末法法華經等聖道門之教】捨閉擱拋吧」。又禪宗為了失法華經而大聲吵鬧云「教外別傳，不立文字」。【如斯】此【真言、淨土、禪】之三大惡法，並鼻（列鼻，一同）出現於一國故，此國既已被梵釋二天、日月、四天所捨棄，守護之善神亦還成大怨敵矣。因此，被相傳之所從（代代之臣下，指北條氏）所討伐，主上（天皇）、上皇共流放於夷島（遠島），都不能歸來，空成【孤】島之塵矣。此結果乃因，奪取實經（法華經）之所領而作為權經真言之知行（支配之領地）上，又加上日本國之萬民等，【信】用禪宗、念佛宗之惡法故，出來天下第一先代未聞之下剋上矣。而相州（幕府執權北條義時）非謗法（誹謗法華經）之人上，又為究竟文武【之道】之人故，天許其為國主。因此，世暫時平靜。然之前才令王法（王位）失墜之真言【惡法】又漸漸落下（傳來）於關東矣。意外地受到崇重故，鎌倉（北條氏）又還成大謗法一闡提之【真言之】官僧、禪僧、念佛僧之檀那，【為惡法】建立新寺而捨【之前歸依之】舊寺故，天神瞋眼而睨此國，地神含憤而震身，長星（彗星）覆於一天，地震【搖】動四海。

余（日蓮）驚於此等之災夭，【為探其原因】粗略引見（披見）內典五千【卷】、外典三千【卷】等，【而知此乃】先代亦稀之天變地夭也。然而此前代未聞之天變地夭之原因，儒家之典籍並未記載，而佛教又自迷（現在之信奉者皆迷）故，亦不知。但此災夭非起自平常政道之乖違與世間之謬誤，思量其一定是自佛法事起歟。於是首先以正嘉元年〈公元一二五七年〉八月發生之大起震為契機，著書（立正安國論）一卷，於文應元年〈公元一二六〇年〉七月奉【呈】於故最明寺【北條時賴】入道殿。對此，【幕府】既不御尋【問】亦不御用故，於是謗法者認為既是國主不御用之法師，所以縱使殺之也不會有罪歟。而念佛者及其檀那等，又得到幕府之人人之同意，遂於夜中數千人向日蓮之小庵湧過來而欲加殺害，然而有何故歟，【不思議地】其夜之害亦逃脫矣。然合於幕府之心故，來襲者何咎也沒有，但亦因此破了大事之政道。

因日蓮還活著實在難以置信也，於是被流放伊豆國（今靜岡縣東南部）。所謂人太過於憎恨他人，以致連自己會滅亡之罪都不顧了歟。所以連御式目（鎌倉幕府之基

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本法典，亦稱貞永式目）都遭破壞了歟。見【貞永式目之】御起請文，列舉出梵釋、四天、天照太神、正八幡等之名，其誓約嚴然也。若余（日蓮）說出太意外之法門，以致不能詳細理解，則召來日本國（幕府）御歸依之僧等令對論，若這樣猶不能解決，則可尋漢土、月氏之學僧。若說這樣尚有不審的話，則日蓮之主張當有何種理由，而能暫且待時，這才是道理。不能辨事之詳情之人人，忽視自身之會趨滅亡，而讓大事之【式目之】起請文遭到破壞之事，實在難以理解。雖似自讚，然實隨從本文（經文）而申，余（日蓮）對日本國之人人上自天子下至萬民，有三故（三德）。一父母也，二師匠也，三主君之御使也。【法華】經云「即如來使」，又云「眼目也」，又云「日月也」。章安大師涅槃經疏云「為彼除惡，則是彼親」。然而【信】用謗法一闡提之國敵之法師們之讒言，不辨其義，輕易地大事之政道就遭歪曲，是故意要招來災難歟。愚蠢愚蠢。然試著讓事態平息下來，而後悔流罪無科者歟，故不久於弘長三年〈公元一二六三年〉二月就被赦免而返回鎌倉，然故最明寺入道殿又很快地於同年的十一月去世矣。

即使執權（幕府實際上的最高權力者）到了北條時宗殿之時代（公元一二六八年~一二八四年），對余（日蓮）之迫害還是繼續，或身蒙傷，或弟子被殺，或處處被逐，或居所遭襲，故地上無一日片時可賴以棲身之所。就此，佛已【於法華經安樂行品】「一切世間，多怨難信」這樣說置，又諸菩薩亦「我不愛身命，但惜無上道」這樣宣誓。若如【法華經法師品】「加刀杖瓦石」之文及【勸持品】「數數見擯出」之文一樣，被流罪，遭刀砍，則覺悟到此正是以身來讀法華經一部，而特地如不輕菩薩及覺德比丘，又如龍樹菩薩、提婆菩薩、佛陀密多、師子尊者一樣，彌強盛地來申說【法華經】。

今度見法華經之大怨敵，如經文所說的，就如同父母、師匠、朝廷、宿世之敵一樣，而嚴加責備的話，則【日本國中之】萬人定怒，國主亦聽入彼等之讒言，而流罪，甚更及於頸矣。其時，於佛前立【守護法華經行者之】誓狀之梵釋、日月、四天之願之實現，又迫害法華經行者之人決不須臾饒恕之起請（誓約），就以我身來試之吧。又釋尊、多寶、十方分身諸佛，對法華經之行者或共宿、或覆衣、或守護，這樣殷勤說給之事，亦可知實歟、虛言歟而增長信心，並能不退轉地努力弘通。而不違所【思】案的，前文永八年〈公元一二七一年〉九月十二日，都無一分之科而被流罪往佐土國（佐渡國）。表面上聽起來雖似乎為遠流，然實則內定為斬首矣。余（日蓮）又早已推知此事故，曾向弟子云「我願既遂矣，喜悅盈身。人身難受而易破。過去遠遠劫以來，雖失【命】於無由（毫無價值）之事，然為了法華經而捨命之事，無也。我認為

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我頸被刎是『繼師子尊者之絕跡，超天台、傳教之功，付法藏之二十五人加一而成二十六人，越不輕菩薩之行，釋迦、多寶、十方諸佛當歎那該如何才好呢』，故不惜言，以前之事，及此後當會有之樣樣之事，將說給來逮捕之侍所之平金吾（平左衛門尉賴綱）聽」。此語煩雜故，委細就不書了。

抑，【鎌倉殿】成為日本國之主，萬事皆任其心，乃任何事都可召兩方對論，然後決其勝負定其成敗之人也，然為什麼只限日蓮一人，不召諸僧等對論就行以大科，此全然非尋常之事也。縱令日蓮為大科者，【然無視法律做出處分而亂國之政道，則】國不會安穩。見御式目，立五十一個條目，其末書載有起請文（誓文）。第一第二條為關於神事佛事，乃至，第五十一條等。對手握神事佛事之肝要之法華經者，不召讒人等對論，就照彼等所說的，而及於頸，因此縱雖他事之中亦有相違於此起請文之政道，然此【關於神事佛事之事】乃第一之大事也，只因憎恨日蓮而國改朝，又身亦當滅失歟。昔漢土之魯哀公【謂孔子】曰「忘事之第一者，移宅而忘妻也」，孔子云「有忘身者，成為國主而曲政道者是也（又有好忘甚於此者，丘見桀、紂之君乃忘其身）」。將又（或者）國主【鎌倉殿】未委細知此事歟。但縱使如何地推說不知道，然將無罪之日蓮當作罪人，可脫成為法華經之大怨敵之重罪乎。

於法華會座，在多寶、十方諸佛之御前，教主釋尊作為申說者，說給末代今世之事故，諸菩薩記云「惡鬼入其身，罵詈毀辱我，乃至，數數見擯出」，並宣誓為了弘法華經皆當忍其難。又四佛現於四方証明釋尊之教為真實之最勝王經云「由愛敬惡人，治罰善人故，乃至，他方怨賊來，國人遭喪亂」。因此，縱令欲輕賤日蓮，然教主釋尊之金言及多寶、十方諸佛之証明決不能成空。雖從以前即歸依一切之真言師、禪宗、念佛者等謗法之惡比丘，然無人讓其知道此乃謗法之大科故，天亦稍微允許，又善神亦不捨此國歟。然而今，日蓮出現，不畏一切之人，捨身命而指摘其誤故，若為賢明之國主則應當聽聞其詳情，然卻不聞，亦不採用，誠不思議也，甚至欲及於頸，實為沒想到之狀況也。因此用【誹謗正法之】大惡人之大科與侮辱正法之大善人之大罪，此二惡並鼻出現於此國矣。就譬如恭敬修羅而射守護法華之日天一樣。故前代未聞之大事起於此國也。是又非無先例。夏之桀王刎龍蓬之頭，殷之紂王剖比干之胸，秦之二世王殺李斯，優陀延王蔑視賓頭盧尊者，檀彌羅王斬師子尊者之頸。北周武王與惠遠法師諍論，唐之憲宗王遠流白居易，北宋之徽宗皇帝押火印於法道三藏之面。此等皆是不僅不用諫曉，還成怨（加迫害）之人人，現世亡國失身，後生則墮惡道矣。是又侮辱人、納讒言而不講理故也。

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而於前文永十一年（公元一二七四年〉二月從佐土國被召返，於同【年】四月八日面對平金吾時，向其詳細傳達了此度一連之懲罰乃不合道理之處分；又遺憾之事乃，此國將為他國所破，而歎其淒慘時，金吾「何時大蒙古國會攻來歟」這樣問故，余「經文雖沒有分明指出年月，然拜見天之御氣色，意外地正在睨此國，故覺得今年一定會來攻矣。若攻來的話，將無有一人可與對抗。此又天之責也。此乃貴殿等不用日蓮之意見而起之事故，力不及也。啊，不勝惶恐、不勝惶恐。但決不可讓真言師等行調伏。若行之的話，事態將會越發惡化」這樣吩咐而歸矣。結果上下共如先前一樣不用余之意見，此又為原已知道之事。而為報國恩當三度諫曉，若不用則隱身山林，此乃從前以來即有之打算也。又古來之本文（教訓）云「若三度諫言不用的話則去」，於是聽任本文，且罷入山中矣。加上，國主既不用，則即使對其以下之人來說法門，又有何用。縱令說之於國亦無助，於人亦不認為可以成佛。

又所謂念佛【乃】無間地獄【之教】，【故】不可讀阿彌陀經，此非余（日蓮）隨便之言【乃基於佛說之言也】。夫所謂彌陀念佛，其源出自釋迦如來五十餘年說法之內，前四十餘年內之阿彌陀經【、觀無量壽經、無量壽經】等三部經。然而如來之金言故，信其定是真實，但於【最】後八年之法華經之序分之無量義經，佛為了說給法華經，具數舉之前四十餘年之經經及年紀（年期）等而「未顯真實，乃至，終不得成無上菩提」這樣唯一言而打消若干之經經及法門之事，就譬如大水之消小火，大風之吹落眾草木之露一樣。然後至正宗【分】之法華經之第一卷宣「世尊法久（長時間說法）後，要當說真實」，又云「正直捨方便，但說無上道」這樣說給。就譬如於闇夜大月輪之出現，大塔立後拆除鷹架一樣。然後定實義云「今此三界皆是我有，其中眾生悉是吾子，而今此處多諸患難，唯我一人能為救護。雖復教詔而不信受，乃至，見有讀誦書持經者，輕賤憎嫉而懷結恨，其人命終入阿鼻獄」。【實際上】此經文之情形不似普通之性相之法（佛之教導）。普通是定五逆七逆之罪人才墮阿鼻地獄，但此【經文】則不是如此，佛在世及滅後之一切眾生，堅執阿彌陀經等四十餘年之經經而不移於法華經之人，或縱使入（信仰）法華經，然不捨本執【之經經】，彼彼之經經與法華經一並修行之人，又或謂自執之經經勝於法華經之人，或即使如法修行法華經但卻侮辱法華經之行者之人，指此等諸人而定給「其人命終入阿鼻獄」也。

此事即使只是釋迦一佛之說，如非外道【之人】則不應疑，然法華經乃大異於已今當諸經（其他諸經）之說，為了顯重事（重要之教旨），寶淨世界之多寶如來親自遠道而來【法華經之會座】作証人，証明釋迦如來之先判（先前所說的）堅執大日經、

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阿彌陀經、念佛等，而不入後狀（後來所說的真實之教）之法華經之人人，入阿鼻獄一定也。又阿彌陀佛等十方諸佛捨各各之國國而詣靈山虛空會，坐寶樹下出廣長舌付大梵天【証明法華經之真實】，宛如無量無邊之虹升於虛空。心（若尋其意則），釋尊於四十餘年中之觀經、阿彌陀經、悲華經等，說法藏比丘等諸菩薩發四十八願等，來迎凡夫往九品淨土之事，實乃法華經以前暫且安慰之言也；【所以】實際上並沒有如彼彼經經之文，來迎往十方及西方【淨土之事】，【故】不可思其為真實；【真實之教乃】如釋迦佛之今說【於法華經的】，【故】實際上釋迦、多寶、十方諸佛是為了讓一切之人人信仰【法華經】壽量品之肝要之南無妙法蓮華經之五字而出給廣長舌也；且【十方分身諸佛】又「我等與釋迦佛是同程度之佛也，釋迦佛如天月，我等水中之影之月也。釋迦佛之本土實為娑婆世界也，天月【之釋迦佛】若不動，則我等【水中之月之分身諸佛】決不會移。又【我等】居住此土而守護法華經之行者之事，就如臣下之敬仰主上，如父母之愛一子一樣地給與守護也」這樣思而出之【廣長】舌也。

又阿彌陀佛第一第二之弟子觀音及勢至兩菩薩，如同阿彌陀佛之鹽梅也、雙翼也、左右臣也、兩目也，為御供奉阿彌陀佛從極樂世界遠道而來此娑婆世界，而於無量義經之時，釋迦佛說阿彌陀經等之四十八願等未顯真實，乃至於法華經【化城喻品】「一名阿彌陀」這樣舉【阿彌陀如來之】名，而說此等法門（阿彌陀如來之教）非真實，然聽眾之觀音及勢至不覺得此為真實之事，但見阿彌陀佛適時來到且同意此事，於是才知道「我等為了來迎念佛者等往九品淨土之蓮台與合掌之印【契】（象徵所証之義）原來皆是虛的」，而思「那麼我等又將如何還本土」，於是遂【歸】入八萬二萬之菩薩內【成為同伴】，或於觀音品（又於觀世音菩薩普門品）說「遊於娑婆世界」，而懇切誓言守護此土之法華經之行者故，於是從釋迦佛賜給一閻浮提內靠近日本國的【一個】謂南方補陀落山的小所，並定為宿所。

【結果】阿彌陀佛被左右臣下之觀音、勢至所捨，亦不還西方世界，而願留於此【娑婆】世界來守護法華經之行者故，於是【釋迦佛】賜給此世界內，欲界第四之兜率天，彌勒菩薩之所領內之四十九院中之一院，懸額為阿彌陀院而居住，此正如所聽聞的。又於阿彌陀經，佛對舍利弗說給凡夫往生【淨土】之樣（旨）。佛，舍利弗啊、舍利弗啊，又舍利弗啊、舍利弗啊，於短短的一部經典中，呼叫了二十餘處，想必非常嘈雜吧。然而【儘管這樣呼叫了好幾次，但阿彌陀經】四紙一卷之內，全沒有許舍利弗等諸聲聞之往生及成佛。來到法華經，始記給【舍利弗】華光如來、【迦葉】光明如來歟。連一閻浮提第一之大智者舍利弗，於淨土三部經尚削其往生成佛之跡（不

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能實現往生成佛），何況末代如牛羊之【愚痴之】男女，能於彼彼之經經離生死乎。

不辨此由之末代之學者等，及修行法華經之初心之人人，不勝感激地讀阿彌陀經、稱念佛，或並鼻於法華經（與法華經一並讀誦），或於法華經之後讀誦阿彌陀經作為法華經之肝心，賴功德於阿彌陀經等，而思回向往生西方【淨土】者，就譬如飛龍以驢馬作乘騎，師子之依賴野干（狐）一樣歟。將又（或者）【若以阿彌陀經比於法華經則宛如】日輪出現之後之眾星之光、大雨盛降時之小露也。故【傳】教大師【顯戒論】云「賜【大】白牛【車後】，朝不用三車（羊車、鹿車、牛車），得家業【後】，夕何須除糞。故【法華】經云『正直捨方便，但說無上道』」，又云「【法華經之】日出【諸經之】星隱，見【法華經之】巧知【諸經之】拙」。法華經出現之後，捨已今當之諸經之事勿論（當然不用論）也。縱使說修行諸經正可作為法華經之所從（有助於法華經之教），然今日本國之人人，堅信道綽之【淨土門以外之教】未有一人得【往生成佛】者、善導之【依法華經等之修行，能往生極樂者】千中無一、惠心之往生要集之序【極樂往生之行容易，法華經之修行難】、永觀之【往生】十因【之文】、法然之【法華經等之諸經】捨閉擱拋等，或拋法華經而一向（專門）稱念佛者有之，或以念佛為本（正行）持法華經為助（助行）者有之，或彌陀念佛與法華經並鼻（並列）左右念之而【修】行二行者有之，或思念佛與法華經乃一法之二名也而修行者有之。此等【之人雖】皆居於教主釋尊之御屋敷之內，【然卻】不顧師、主，於釋迦如來之御所領之內，於每國、每鄉、每家並立阿彌陀堂，而或一萬二萬、或七萬返、或一生之間一向修行【念佛】，而忘了主師親是誰，誠不思議之事，甚更奪取親父教主釋尊之御誕生、御入滅之兩日，而以十五日（御入滅之日）作為【西方】阿彌陀佛之日，以八日（御誕生之日）作為【東方】藥師佛之日。這樣，將【釋尊】一佛之誕生與入滅之兩日作為東西二佛之死生之日矣。是豈非不孝者乎，豈非逆路（逆路伽耶陀之略稱，喻違背師說者）七逆者乎。【今日本國之】人雖每有此重科，然人卻每思我身無科，【誠為】無慚無愧之一闡提人也。

【釋尊】於法華經第二卷【之譬喻品】說給主和親和師之三個大事，【此乃】一經之肝心也；其經文云「今此三界皆是我有，其中眾生悉是吾子，而今此處多諸患難，唯我一人能為救護」，又對背此經者，經文說云「雖復教詔而不信受，乃至，其人命終入阿鼻獄」。因此，念佛者之本師導公（善導和尚）「其中眾生」之外歟；【彼】破「唯我一人【能為救護】」之經文而云「千中無一」故，現身成為狂人，【登】上楊柳【樹】而投身，落於堅土而沒立即死去，從十四日到二十七日，十四日之間顛倒而狂

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死矣。又真言宗之元祖善無畏三藏、金剛智三藏、不空三藏等，下貶兼親父之教主釋尊法王而崇大日他佛故，善無畏三藏不僅蒙受閻魔王之責，又墮無間地獄矣。汝等若懷疑此事，則請看一看眼前之閻魔堂之畫吧。金剛智、不空之事煩雜故，就不書了。又【漢土隋朝】禪宗之三階【教之】信行禪師下貶法華經等一代聖教為別教，崇重自己所作之經為普經故，雖被敬如四依之大士，然受責於法華經之持者之優婆夷而失聲，現身變成大蛇，吞食數十人之弟子。

今日本國之人人，即使持法華經，並崇重釋尊為釋尊，但若同時亦尊崇真言宗、禪宗、念佛者的話，則無間地獄難免也。更何況渴仰三宗者們（真言宗、禪宗、念佛宗之僧們）如日月而自身亦事（修）念佛者耶。有心之人人對念佛、阿彌陀經等應比對父母、師、君之宿世之敵還忌（厭惡）也。就例如官兵無舉逆臣之旗之事、寒食之節（冬至後第一〇五日，為漢土之古習，此日風雨激烈，故不用火而吃冷食）忌【諱】火一樣。因此古之論師【月氏之】天親菩薩發誓小乘經不置舌上，又【漢土之】賢者吉藏大師【雖作法華玄論讚講法華經，然聞天台大師對法華經正確之解釋而知自己解釋之錯誤而決定】此後不【對弟子講】讀法華經。此等共為了消滅以小乘經破失大乘經，以法華經毀謗天台大師，此謗法之重罪也。今日本國之人人，沒有一人不是如輕毀不輕【菩薩之四眾】，如【誹謗普事比丘之】苦岸【比丘】、【毀謗喜根菩薩之】勝意【比丘】等，【日本】一國之萬人皆是必墮無間地獄之人人也。佛於涅槃經「於末法誹謗法華經者多於大地微塵」這樣記給者，是也。

而今法華經之行者若出現，則縱使【日本】一國之萬人皆如吉藏大師一樣【悔自己之過而】止法華經之讀誦，並隨從天台大師而以身作肉橋（踏台），又如輕毀不輕之四眾一樣還信伏隨從不輕菩薩而侍奉之，這樣於一日二日、一月二月、一年二年、一生二生之間，誹謗法華經之重罪也尚難消滅，而今世之人人不但無其義（沒這樣悔改）反而四眾俱起一慢【心】。所謂（即），念佛者乃捨法華經而稱念佛之人，然卻云，雖說日蓮持法華經，然不恃（依賴）念佛，與其相比，我等既持念佛亦信法華經，更持戒，行一切之善。然而，此等就宛如野兔之隱跡（野兔為了逃避敵人而隱身）、金鳥（雉）之入頭於穴（雉只將頭埋於穴中而卻認為已經躲藏起來了）、魯人之忽視【聖人】孔子、善星【比丘】之威嚇佛一樣。【誠為】易迷惑於鹿和馬、難區別鷹和鳩者也【這樣的日本國之人人當然無法判斷法之正邪】，愚蠢愚蠢。

今時余（日蓮）昔所預言之事漸漸吻合歟之故，【幕府之關係者們】雖心中想思案該怎麼做，然年來太過於逾法惡口誹謗故，難忽翻為相信日蓮之言，而蒙古又增強

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攻來，該怎麼辨，遂只能像【從前之平】宗盛、【源】義朝一樣地嘆息也。啊人應要有心哉（任何事都應慎重哉）。孔子，九思一言；周公旦，【若有人來訪，則正在】洗髮之時三度擰頭髮，【正在】吃飯之時三度吐口中之物【然後才前往迎接】。賢人如此用意（心）也。世間之法亦云若逾法則可思其為奇怪之事。假使治國之人，因為人這麼說故，而不尋委細，就強將日蓮處以罪科，諒必會後悔矣。夏之桀王遭湯王所攻時，吳王被越王生捕時，悔不用賢者之諫曉。阿闍世王身出惡瘡，為他國所襲時，發誓眼不見耳不聞提婆，乃至，宗盛戰敗為義經生捕，被送往鎌倉示眾時，歎【昔日之】燒失東大寺、射【日吉】山王（叡山之地主神）之御輿也。

今世又無一分之不同也。賤日蓮而貴諸僧故，自然成為法華經之強敵，不辨此事，又出乎意料地背政道而行間，終於成了梵釋、日月、四天、龍王等之大怨敵。又不知守護法華經之釋迦、多寶、十方分身諸佛、地涌千界【之菩薩】、迹化他方【之菩薩】、二聖（藥王菩薩、施勇菩薩）、二天（毘沙門天、持國天）、十羅剎女、鬼子母神入替他國賢王之身而罰【日本國之】國主並欲令其國滅亡。此若真為天責的話，則即使以鐵圍山圍繞日本國，以須彌山覆蓋日本國，且集十方世界之四天王並立於海邊做防守，然既成為法華經之敵，且以法華經第五卷打教主釋尊所遣之貴重之行者日蓮之頭，又將【法華經】十卷全都扯散並狠狠地踐踏之大禍，現當二世（現世及來世）都難逃也。守護日本之天照太神、正八幡等又如何會救助如斯之國呢，反而會急急加治罰，以努力脫自身之科也。而日本國之諸神們，因推遲處罰故，已為四天大王所責歟，此難知之事也。

【傳】教大師【於所著之「山家學生式」】云「竊以（我認為）菩薩【乃】國【之】寶【之事】載【於】法華經，大乘利他摩訶衍說（廣救眾生之方法說於大乘經）。彌天【之】七難【若】非【依】大乘經【則】以何為除。未然（將來）大災【若】非【大乘之】菩薩僧豈得冥滅（消滅於明顯出現以前）」。而今見調伏大蒙古國之公家（朝廷）武家（幕府）之日記，則或【修】五大尊【之法】，或【修】七佛藥師【之法】，或【修】佛眼【法】，或【修一字】金輪【法】等，然此等小法可消大災乎。【反】成「還著於本人」而使國忽滅亡矣。或雖於日吉【山王】社行法華之護摩【法】（真言密教之祈禱法之一），然以不空三藏錯誤之【修】法為本而行間，非祈禱之儀（決得不到祈禱之效果）。又今之高僧等，或【用】東寺之真言，或【用】天台之真言也，東寺為弘法大師【之真言】，天台為慈覺、智証【之真言】也，此三人乃如上所申之大謗法之人人也；其以外之諸僧等，或【於】東大寺之【小乘】戒壇【受戒】之小乘者也；叡

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山之【法華之】圓頓戒又為慈覺之謗法所曲矣，【但】彼圓頓戒【原本就是】迹門之大戒故，非今時之機（不適合今末法之時機）；所以各各皆不能實現蒙古調伏之祈禱。現在國土將破矣。迄此不後悔地，「誠可憐可憐之事也」這樣一再談者，僅書寫了千萬分之一，尚請御覽。

我（日永）身分下賤，心亦愚鈍，但認為此事（上述日蓮聖人所說之事）誠有道理也，然國主不御用，鎌倉究竟是何理由呢，誠覺不審（疑惑）也。一再以愚意（心）而思之事乃，這樣重要的國之大事為何沒有御尋問【諫言之日蓮聖人】而就兩度處以流罪呢，對那些不想聽理由的人們，或謂【此事】有道理，或謂乃僻事（錯誤），然我不認為其等能夠判斷。又此身（我日永）停止讀【誦】阿彌陀經，乃是為了貴殿，又為了父母也。若不講理地命令我讀誦的話，則其時我會再度申說。縱使會有如何之事，我也不會唯命是從，我不能隨從片面推義（推測）之人們的指示，即使身隨，心也決不隨也。又雖不勝惶恐，但想還是儘早讓您知道。此御房（日蓮聖人）乃【日本國】唯一人【之聖僧】也，若【聖人萬一】有事時，必後悔矣。世間之人人不【信】用，是一旦（一時）之愚痴也，上（國主）有御用時，則誰人會不用乎。【但】其時即使【信】用又有何用，【只是】信人而不【是】信法也。又世間之人人之思維，皆認為子一定要隨從親，君臣、師弟亦【應】如此。此等乃不辨外典、亦不知內典之人人之邪推（錯誤之推義）也。外典之孝經有子父 、臣君應【諫】諍（父、主君若有錯，則子、臣應諫諍）之【文】段。於內典則佛「棄恩入無為，真實報恩者」這樣定給矣。悉達太子乃閻浮第一之孝子也。背父王之命【而出家】正是為了要引導父母也。比干諫曉紂王，胸雖被掘，然流【傳】賢人之名。輕賤我（日永）而不用【我】小法師之諫曉，則當成為現當（現世及來世）之御歎矣。我（日永）不讀阿彌陀經正是為了親也，所以今即使如何地受命令也決不會隨也。恐恐申上。

 

建治三年六月  日                              僧日永

 

下山兵庫五郎殿御回信

 

 

 

 

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