［解題］
本信為對松野殿錢一結等之供養之感謝函。首先贊賞改依宗祖之實相寺住僧日源（為松野殿等之教化之師）之學識、與掛念日蓮及弟子們之厚志。次對松野殿「但聖人所唱之題目之功德，與我等奉唱之題目之功德，當多少有若干之不同乎」之疑問，教示除了因十四誹謗而背『法華經』之心以外，全無任何之勝劣也。接著示雪山童子為了得半偈而獻身於鬼之故事而述云，為了正確之信仰，應像此度一樣親近身雖下劣然卻是說『法華經』之法門之僧侶來尋求法門。最後對弟子們警告云，此度成為出家之身，學佛法而不責謗法之人，徒遊戲雜談而度日者，著法師皮之畜生也，並激勵在家信徒應無餘念地但唱「南無妙法蓮華經」、隨力演說並供養正法之僧，於覺得苦時請「連今生都這樣苦，況來世之苦耶」這樣思而努力唱題，喜悅時則「今生之悅夢中之夢，靈山淨土之悅實之悅也」這樣思而又努力唱「南無妙法蓮華經」，請如斯精進而期臨終正念靈山往詣吧，而結束本信。
［年系］
『刊本錄外』末尾有「十二月九日」。『境妙庵目錄』年系為建治三年，『日諦目錄』、『日明目錄』、『高祖遺文錄』、『縮冊遺文』、『定本』、『新定』為建治二年。文中見不到特定年系之記述，今從通說作為「建治二年」妥當也。
［對告］
松野殿。本信之收件人姓名為「松野殿御返事」，松野氏是誰無法確定，但通常比定為松野六郎左衛門。六郎左衛門為南條兵衛七郎妻之父親，若依弘安三年十一月十五日之「1280.11.15 上野尼御前御返事」，則於該時點過世。
再者，其他對告者之可能性有『弟子分帳』見到的松野左衛門次郎及想是其子息之松野次郎三郎。「1276.2.17 松野殿御消息」對告解說參照。
［寫本］
山梨縣身延文庫藏日朝寫本。
松 野 殿 御 返 事 建治二年一二月九日 五五歲
錢一結、白米一馱、白小袖一件，敬領矣。
抑此身延之山，南，山野漫漫及於百餘里；北，身延山高峙，接續著白根岳（日本赤石山脈高超過三千公尺之北岳、間之岳、農鳥岳之總稱）；西，七面山峨峨白雪不絕。此故，人之住家無有一宇。偶而來訪者只有掠過樹梢之猿猴，然不僅不稍停留，還急急忙忙地離去，實在令人覺得有點恨哉。東之富士河，河水滔滔，無異流沙之浪。如斯之所故，訪人稀，於這樣的情形中，貴殿度度捎來音信，誠為不思議中之不思議也。
又實相寺（位於今靜岡縣富士市，當時為天台宗之寺院）之學徒（學僧）日源，歸伏日蓮而捨所領（因歸伏日蓮而領地被奪），並被弟子及檀那所拋棄，甚至無棲身之所，儘管如此，但還是來訪日蓮，且對眾僧（指日蓮之弟子們）表示同情，誠道心【者】也、聖人也。彼人雖已是無雙（無倫比者）之學生（學匠），然捨名聞名利而成為某（自稱之詞，即宗祖日蓮大聖人）之弟子，己身致力於「我不愛身命」之修行，又對眾生一個一個教化要報佛恩，且吩咐貴殿要奉上如此之供養等，誠不思議之事
松 野 殿 御 返 事 一
松 野 殿 御 返 事 二
也。佛說，於末世狗犬之僧尼如恒沙。文之意，末世之僧、比丘尼執着於名聞名利，穿上袈裟衣故，雖形似僧、比丘尼，然內心實則提邪見之劍，自己所出入之檀那之所若有他處之僧尼來接近的話，則致無量之讒言並將其趕走，不讓他處之僧尼接近，吝惜自己之檀那之姿，就宛如犬來到人之家，得物而食時，若見到有後來之犬則露牙而吠，要將其趕走一樣，是這樣的意思也。如是之僧尼當皆墮惡道也。此學徒日源乃學生故，應早見過此文；所以特別訪問僧眾而給與照顧之事，覺得實在是太感謝了。
御文（來信）云「持此經後，無退轉，奉讀十如是、自我偈，並奉唱題目也。但聖人所唱之題目之功德，與我等奉唱之題目之功德，當多少有若干之不同乎」。此沒有任何之勝劣。其故，愚者所持之金也好、智者所持之金也好，愚者所燃之火也好、智者所燃之火也好，其差別無也。但若背此經之心而唱題，則當有其差別也。蓋此經之修行有重重之品（方法）。若云其大概，則【文句】記五云「明惡數者（關於法華經譬喻品明謗法之數之事），今文云『說不說』耳（天台大師只云「無智人中不可說，為了智者可說」），但有人分此（慈恩大師將此分為因果），先列惡因，次列惡果，云『惡因有十四，一憍慢、二懈怠、三計我（自己任意地思維）、四淺識、五著欲、六不【求】解、七不信、八顰蹙、九疑惑、十誹謗、十一輕善、十二憎善、十三嫉善、十四恨善也』」。此十四誹謗可亘在家出家，須恐須恐。
過去之不輕菩薩認為，一切眾生皆有佛性，若持法華經必可成佛，所以若是輕彼則將成為輕佛，故立禮拜之行也。連不持法華經者，都或許會想受持，總之不管怎樣有佛性故，而如斯禮拜。何況受持法華經之在家、出家者耶。於此經（法華經）第四卷之法師品可見到「若人以一惡言毀呰在家出家說持法華經者，其罪甚多，勝過一劫間常毀罵釋迦佛之罪」之文，或【於普賢菩薩品】說「【若復見受持是經典者，出其過惡，】若實若不實【，此人現世得白癩病】」。以之（此等之文）思之，即使有錯也決不可毀謗持法華經者歟。其故，持法華經者必皆成佛，若毀謗則將成為毀謗佛而得罪也。這樣來心得而唱題目之功德，當與釋尊之御功德同等也。釋（妙樂大師金剛錍論）云「阿鼻依正全處極聖自身（阿鼻地獄依報之國土和正報之眾生，全於佛之心中），毘盧身土不逾凡下一念（毘盧遮那佛［謂智慧廣大無邊之佛］之身土之存在不超越凡夫之一念）」。十四誹謗之心，請依經文來推量。這樣御詢【大事之】法門者，誠為願後世之人歟。如法華經方便品所說的「能聽是法者，斯人亦復難」，似乎此經若正直之佛之御使不出現的話，則如佛之御本意來說之事難矣上，又尋問此經之由來而明不審，並能信受者，這樣之人亦難得也。縱使是如何卑賤者，只要是智慧稍比我勝之人，
松 野 殿 御 返 事 三
松 野 殿 御 返 事 四
就應當向其尋問此經之由來。然似乎惡世之眾生都執著於我慢偏執、名聞名利，若成為他人之弟子，若隨他人習物，則認為會為人所輕賤，這樣住於不斷之惡念中，而終墮於惡道矣。於法華經法師品可見到「有人八十億劫間，盡無量之寶供養說法華經之僧，得到比供養佛還勝之功德，後若得須臾聽聞此經之法門，則應自欣慶『我今得大利益功德』」之文。無智者侍奉說此經者，定得功德。法華經普賢菩薩品有說到，即使是鬼、畜，但若為說法華經之一偈一句者，則「當起遠迎，當敬如佛」之道理，故對其一定要尊敬如佛，就例如尊敬寶塔品時【寶塔中並座】之釋迦、多寶一樣。此三位房雖為下劣者，然多少亦可說些法華經之法門，故應尊敬如佛而尋問法門。請好好思維【涅槃經所說之】「依法不依人」之經文。
昔有一人獨自住在云雪山之山，其名云雪山童子。折厥拾菓而繼命，以鹿皮製成衣服來遮膚，靜心行道（修行佛道）。此雪山童子常自思「倩（仔細）觀世間，生死無常之道理故，生者必死。因此憂世中虛幻之事，就譬如電光，似朝露之向日而消失；又無異風前灯之易滅，芭蕉葉之易破。人皆無法遁此無常，終將一度趣（趨向）黃泉之旅。那麼思及冥途之旅，闇闇而陰沈，無日月星宿之光，就連個灯燭之火也沒有。如斯之闇道又亦無同行之人。於娑婆時（生於世上時），親族、兄弟、妻兒、眷屬經常聚集，父慈之志高，母悲之情深，夫妻偕老同穴之約如同大海之蝦，雖為畜生然夫妻之約感情濃厚，一生一處相隨不離。雖是鴛鴦之衾（被子）之下枕並列而遊戲之伴侶，然於彼冥途之旅無法相伴。冥冥（昏暗）而獨行，誰來訪好壞乎。或老少不定之境（老少誰要先走不一定之常情）故，若是老的先走而年少的留下來，此乃順次之道理也，哀嘆中至少還覺得此乃順序故，而能稍感寬慰。然而若是老的留下而年少的先走，那麼恨中最可恨的，乃年幼卻先親而去之子，而悲中最可悲的，乃年老而子先走之親也。
如是生死無常、老少不定之境，虛幻之世中，晝夜但思今生之貯（積存），朝夕只造現世之【罪】業，既不敬佛，亦不信法，無行無智（不修行亦無智慧）而徒過日夜，死後被引往閻魔【王】之廳庭時，將以何為資糧而行三界之長途呢，將以何為船筏而渡生死之曠海，又能至實報（實報土，斷無明之菩薩、佛之住處）、寂光（常寂光土，具「常、樂、我、淨」之四德之法身之淨土）之佛土乎。迷則夢，覺則寤（醒）（迷＝夢，【醒】寤＝覺【悟】）故，一定要捨夢之憂世而求寤之覺」這樣思惟，而將自己籠於彼山，於觀念之床之上拂妄想顛倒之塵（凝觀念而拂迷之塵），全心全意地求佛法。其時，帝釋從天上遙遙俯視而思「魚子雖多然成魚者少，庵羅樹（芒果樹）
松 野 殿 御 返 事 五
松 野 殿 御 返 事 六
之花雖多開，然成菓者少。人又如此，發菩提心之人雖多，然能不退而入實道者少。幾乎凡夫之菩提心多為惡緣所騙，又為觸緣而易移之物也。就如著鎧之兵雖多，然遇戰不恐者少也。去試一下此人之心吧」，於是，帝釋現鬼神之形而立於童子之側。
其時尚非佛世故，所以雪山童子雖普求大乘經，然未能得聞。這時突然隱約聽到「諸行無常
是生滅法（見於涅槃經卷十三；諸之所作皆無常也，有生則必有滅；即「世間一切之存在，皆生死不間斷地反覆變移，決不會停止在同一狀態」之意）」之音，童子驚而見四方，並無人，但只鬼神一人立於附近。其形可怕而恐怖，頭髮如炎，牙齒如劍，瞋目而視雪山童子。見此姿，童子並不恐，一心只喜聞到佛法，不以為怪。就譬如離母之小牛隱約聞到母之音而喜一樣。「此偈文是誰誦的呢，或許還有尚未說之語」這樣想而普尋求（向四方張望），周圍更無人，「此語會是鬼神所說的歟」雖這樣疑，然「應不至有這種事。彼身乃罪報之鬼神之形也，而此偈乃佛說給之【尊貴之】語也，怎麼也不認為會是出自如斯卑賤之鬼神之口」這樣想來想去，但周圍無人故，於是「此語莫非是汝說的歟」這樣問於鬼神時，鬼神答云「別跟我說話。已經好幾天沒吃東西了，飢餓又疲憊，無法思考正念，不知不覺說起夢話來。我心空空而云故，什麼也不知道」。
童子云「今我聞此半偈，如見半月，似得半玉。今所聞者確實是汝之語也。願賜說給剩下之偈」。鬼神云「汝本來就有悟道，所以縱使不聞半偈也不會有遺憾。我今為飢餓所逼，無力言語，請都不要再跟我說話」。童子猶「若吃東西後，可說給我乎」這樣問，鬼神答「若能得食則應可說」。童子悅而更問「想吃何物呢」，鬼神云「汝不應更問，若聞此必成恐，再說你也求不到此物」。童子猶逼問「若說一下其物，會試著去求看看」，鬼神云「我但食人之柔軟之肉，飲人之溫血，雖飛於空普求之，然人各有守護之佛神故，難任意殺之。所以只能殺食被佛神棄捨之眾生也」。其時，雪山童子思「我當為法捨身，一定要盡聞此偈」，而云「汝之食物這裏有，不必求於外。我身尚未死，其肉溫也。我身尚未寒，其血溫也。請說給剩下之偈，此身就給汝」。時鬼神大瞋（大怒）云「汝語誰會信賴其為實。聞後誰要作証人來糾審呢」。於是雪山童子云「此身終必死，若能為法而拋此將徒死之命，則為捨污穢之身，後生必開覺成佛而受清妙之身。此當如捨土器而換寶器一樣。梵天、帝釋、四大天王與十方之諸佛、菩薩皆可為証人。我更不可能有偽心」。其時鬼神稍微緩和下來，云「若汝所言真實的話，就會說剩下之偈」。
其時雪山童子大悅，脫下身上所穿之鹿皮，敷為法座，頭着地合掌而跪，心至深
松 野 殿 御 返 事 七
松 野 殿 御 返 事 八
敬地說「但願為我說給剩下之偈」。於是登法座之鬼神說偈而云「生滅滅已
寂滅為樂（見於涅槃經卷十三；因為此生而滅之事平息，而帶來真實之安樂；即「滅畢固執於生滅之法之心，而到達之涅槃、寂滅之世界有無上之安樂」之意）」。此時，雪山童子聞此，無限歡喜，就是後世也決不可忘地度度唱誦，而深染於其心。且又「感到喜悅的是，此偈文無異是佛所說。但可嘆的是，唯我一人聞之，未傳於人【，實在非常可惜】」這樣深思，於是於石上、壁面、路邊之諸樹每棵都記上此偈，「願後來之人必見此文，覺其義理，而入實道」這樣云畢，即登高木而投身於鬼神之前。就在尚未着地時，鬼神俄成（突然變成）帝釋之形，而接住雪山童子之身，將其移至平坦之所，恭敬禮拜，而云「我暫惜如來之聖教而試汝之菩提心，結果困擾到汝之菩薩心，願恕此罪，於後世請務必救我」【這樣懺悔】。【見此】一切天人又下來，「善哉善哉，【汝】實是菩薩也」這樣讚美。為半偈投身，而滅十二劫生死之罪。此事可見於涅槃經。
那麼思及古之雪山童子，為半偈猶捨命。何況聽聞此經（法華經）之一品、一卷之恩德耶。以何報此歟。尤其是願後世之人，希望能如彼雪山童子也。若誠我身貧而無可布施（供養）之寶，則若有捨我身命而可得佛法之場合時，則一定要捨身命而學佛法也。此身早晚將徒成山野之土，惜之又能如何。又即使惜之亦不能遂所惜也。雖說人亦可長久，然不會超過百年，且其間之事但如一覺之夢耳。得難受（承得）之人身，又偶然中出家，學佛法而不責謗法之人，徒遊戲雜談而度日者，著法師皮之畜生也。雖借法師之名而渡世養身，然法師之義一個也沒有，此乃盜法師之名字之盜人也；應恥之，應恐之。【法華經】迹門【之勸持品】說「我不愛身命，但惜無上道」，【法華經】本門【之壽量品】說「不自惜身命」，涅槃經則可見到「身輕法重，死身弘法」。本迹兩門、涅槃經共可見到「當捨身命而弘法」。背此等禁【戒】之重罪，雖目看不到，然積而墮地獄之事，就譬如寒熱之姿無形，雖眼看不到，然冬寒來而折磨草木人畜，夏熱來而令人畜熱惱一樣。
若然，則為在家之御身之貴殿，無餘念地但唱南無妙法蓮華經、供養【真實之】僧，乃肝心（最重要之事）也。又若如經文的話，則應有隨力演說（隨自己之力為他人說法）歟。對世中覺得厭倦時，請「連今生都這樣苦，況來世之苦耶」這樣思而唱南無妙法蓮華經；相反的，喜悅時，「今生之悅夢中之夢，【能往】靈山淨土之悅【才是】實之悅也」這樣思，而又唱南無妙法蓮華經，這樣不退轉地修行，而待見最後臨終之時吧。其時，昇妙覺之山而大致放眼四方，啊多快樂之事呀，法界寂光土以瑠璃為地，以金繩界八道，從天降下四種之花（曼陀羅花、摩訶曼陀羅花、曼殊沙華、摩
松 野 殿 御 返 事 九
松 野 殿 御 返 事 一〇
訶曼殊沙花），虛空中聽得到音樂聲，諸佛菩薩沐於「常樂我淨」之微風中，何其娛樂快樂哉。我等亦可列於其中而遊戲享樂之事終於到來了。信心弱則如斯可喜可賀之所將無法前往，將無法前往。若有不審之事，尚望惠知。惶恐謹言、惶恐謹言。
建治二年〈丙子〉十二月九日 日 蓮 花押
松野殿御回信
