1258. 總在一念抄

 

［解題］

本抄開頭即揭『釋籤』六「總在一念，別分色心」之文，然後從「總在一念」之文來說明「一念三千法門」。首先，眾生善惡未染之最初之一念〈第八識〉乃萬法之總体，故云為「總在一念」，此我等最初之一念具足十界三千而云為「一念三千」。更心得「一念」與「三千」乃無差別之一法，而云此為「理事体一」、「修性不二」之法門也。

後段則基於此「一念三千法門」而展開「爾前圓與法華圓之不同」、「一文不通之唱題之功德」、「不輕之逆緣正意」、「迷悟不二」等之論述。

［年系］

正嘉二年。『境妙庵目錄、『日諦目錄』年系為建治二年，但根據不明。文中無特定年系之資料。今姑且採用『日明目錄』、『高祖遺文錄』、『縮冊遺文』、『定本』、『新定』之正嘉二年。

［對告］

不明。

［寫本］

『本滿寺御書上』〈本滿寺發行〉一三四頁。

 

總 在 一 念 抄              正嘉二年    三七歲

                                           

【妙樂大師】釋籤六云「總【者】在一念，別【者】分色心」。問云，「總在一念」者，其何者耶。答云，雖難完全思定於一，然且存一義的話，則可定為眾生最初之一念也。止心倩按的話，則我等最初之一念云「無沒（於生死不失其体）無記（無法決定是善是惡）」，非定於善，亦非定於惡，為闇闇（混濁）湛湛（清澈）之念也，是云第八識（阿賴耶識，為一切存在之根本）。此第八識，萬法之總体，又備諸法總在（諸法皆具備於此一念），故云是為總在一念。但，是為八識之事之一念也（此為第八識最初之一念故，云事之一念也）。

雖說此【事之】一念動搖而向一切境界，但尚未分別所緣之境界【之善惡、違順間】，是云第七識。此第七識又動搖，對具体的善惡之境界而可悅者喜，可愁者愁，而結【最初之】善惡之業【果】，是云第六識。此六識之業感（於第六識通過六根［眼耳鼻舌身意］而作善惡之業，依其業感）而獲得來生之色報也。譬如最初之一念湛湛如水【一動也不動】，接著動搖而向一切境界者，就如水雖為風所吹動，然尚不能區別是波是泡一樣。又動搖而對善惡之境界可喜者喜，可愁者愁者，就如【被風吹動

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之】水顯為波濤而高高上昇一樣。其次獲得來生之色報者，就如波濤被吹打到岸上，而成為大小之泡沫一樣。泡消則如我等還死一樣。【此譬喻】應好好思惟。云波也好云泡也好，一水之所為（所變）也。此是譬喻也。若對照於法（眾生）的話，則【我等】最初之一念展轉而形成【未來之】色報（身体之果報）。是以，心之全体展轉而成身体，心和身決非各別也。就譬如水之全体是寒而成為大小之冰一樣。所以，云地獄之身，成為洞然猛火（熾烈地續燃之火）中之盛焰也好，乃至云佛界之体，成爲色相莊嚴之身也好，只（全是）此一心之所作也。依之，起惡則感三惡【道】之身，發菩提心則感佛菩薩之身也。是以，一心受閉於業感之冰，而以十界來顯現也。故十界之源，其体一而只此一心也。一物有之間，地獄界具餘之九界，乃至佛界又具餘之九界。如是十界互具而成十界即百界。此百界之一界各各有十如是，故百界成千如是也。此千如是具於眾生世間，亦具於五陰世間，亦具於國土世間故，千如是即成三千也。此三千世間之法門，具足於我等最初之一念，全無欠減，此一念即成【我等之】色身故，此身乃完全三千具足（具足三千諸法）之体也。是云一念三千之法門也。

依之，雖為地獄界亦非特別可恐，雖為佛界亦非特別尊貴，皆具於此一身而事理圓融（「差別之萬象」之「事」與「平等之真理」之「理」乃圓融相即［各各保持各各之立場及個性而又互相融合］而一個也）。住於全無餘念不動寂靜之一念。上所云之法門，觀是（上所云之法門）云實相觀也。【此外之】餘念，【乃對六境（色、聲、香、味、觸、法［成為意識之對象之一切物］）而起之】動念也；動念，無明也；無明，迷也。住此觀（安住於此實相觀）則照此身即本有之三千，云佛也。是以妙樂大師云「當知身土【乃】一念三千，故成道時（釋尊成道之久遠之時）稱（相稱）此【一念三千之】本理，【釋尊之正報之】一身一念遍【滿】於法界【其所居之土成寂光土】」。若不堪此觀之人，可移於餘觀（唯識觀）而觀最初一念之起心。起心者，【不動】寂靜之一念【對六境】動而迷之初心也。此【初】動【之一】念，全三諦也（具備空假中三諦之理）。三諦者（即），心之体，中【諦】也；所起之念（所動之一念），假【諦】也；於【此一】念，自性無（無固定之性分），空【諦】也。【如斯於一心】此三觀成就時，【迷之】動念即成【寂靜之】不動念也。【像這樣】「觀是（此）無明即明」，云「唯識觀」也。縱雖是成就唯識觀，然終成實相觀之人也。故【止觀】義例〈妙樂釋〉云「【實相、唯識兩觀】本末相映，事理不二」。本者實相觀，末者唯識觀，事者唯識觀，理者實相觀也。此不思議觀成就時，流轉生死【之迷】一時斷壞而登【妙覺之】果位也。云是為事理体一之不思議之「總在一念」也。

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顯此性具（心性本來具足三千諸法）而觀音【菩薩】顯三十三身，照此理具而妙音現三十四身者也。若不然，則佛之分身、薩埵（菩薩）之化身，無由現之。又不得此理時，【真言之】胎金兩部之千二百餘尊，大日【如來】之等流身（現為人天及龍鬼等之姿）、變化身【之法門】將更難以得意。是等法門，「性具之一念」之肝要【之法門】也。可秘藏可秘藏。此一念三千，天台【大師摩訶止觀第五】釋云「夫一心具十法界，一法界又具十法界則百法界。一界具三十種世間（三世間乘以十如是即成三十種世間），則百法界即具三千種世間。此三千【世間】在一念心，若無心而（則）已，介爾有心（但只要有心雖極微弱）即具三千」。介爾者，妙樂【大師】釋云「謂細念也」。意云微小也【一點點也】。所以應意得者，以次第云時，一心為本，十界為末也。是思議之法門也（此為容易明白之說明也）。【然而】以不思議云時，一心之全体成十界三千故，一心或三千非可別別取之物也，表裏亦無之（亦無表裏之分）。一心即三千，三千即一心也。就譬如未覺之人思冰之外有水，但能仔細心得之人，【知】冰即水也。故應心得一念與三千無差別，乃一法也。因此天台【於止觀】釋云「只心是一切法，一切法是心。故非縱非橫（無縱之次第，亦無橫之並存），非一非異，玄妙深絕。非識【之】所識（非思慮所及），非言【之】所言（非言詞所可言說），所以稱為不可思議境。意在於茲」。故一念非一念，即三千也；三千非三千，即一念也。依之，【云為】事理体一（「差別之萬象」之「事」與「平等之真理」之「理」乃不二一体也，又經由「起念之事」而觀之「唯識觀」與「觀法性」之「理之實相觀」乃一体也）、修性不二（因修行而能得之物與法之本性乃一体不二也，故離修行就沒有本性，離本性就沒有修行）之法門也。此一念三千之不思議【之理】乃國土世間具三千故，所以草木瓦石亦皆具本有之三千【諸法】而為圓滿之覺体也。因此，即我等亦具三千故而為本有之佛体也。因而無間地獄之眾生亦具三千，與妙覺之如來一体而無差別也。是以，提婆三逆之炎忽蒙天王如來之記，連地獄尚爾也，何況餘之九界耶。連心智都滅之二乘尚成佛，何況餘之八界耶。

故十界之草木等亦一一為「本有之三千」之佛体，云惡心惡法而可捨之物無之，云善心善法而可取之物亦無之。故今經（法華經）說顯此理故，題為妙法蓮華經也。妙法者，十界之草木等【皆】具三千【諸法】，無一法可捨故【而稱之】也。蓮華者，悟此理之人，必與佛等處蓮華台，以蓮華莊嚴身，以蓮華裝飾國土故而稱之也。應知，此身即三世諸佛之体也。若不得此理者，不名佛種。故妙樂釋云「若非正境，縱無妄偽，亦不成【佛】種」。爰知，法華以前之諸經交說權法故，即使歷經塵劫來受持，

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亦不能成佛種，未說顯佛智故也。未說佛智故，未說惡人女人之成佛。故天台釋云「他經但記（授記）菩薩不記二乘，但記善不記惡，但記男不記女，但記人天不記畜，今經皆記也」。妙樂釋云「縱有經云諸經之王，不云『已今當說』最為第一。兼但對帶（華嚴時於圓教兼說別教故，云「兼」；阿含時但說藏教［小乘］故，云「但」；方等時對藏通別圓四教之機詳說四教之法故，云「對」；般若時帶通別二教而說圓教故，云「帶」。而第五時之法華經則為「純圓一實而不帶方便」之無雜之法門也），其義（其理由）可知」。如此釋，則爾前諸經，乃方便而非成佛之直因也。問云，法華以前之諸經中有云圓教而說殊勝之法門者，何強簡（嫌）之為爾前諸經不成佛種子耶。答云，雖言是說圓教，然彼圓【教】不說失種子之聲聞、緣覺及惡人、女人之成佛故，非圓教之至極。非究竟故，不舉佛意，故又非佛智，因此非成佛之種子也。依之，諸經相對於法華皆簡也。爰以，妙樂大師云「細人（意指爾前圓教）粗人（意指藏通別之三教）二俱犯過，從過邊說俱名粗人」。所以餘經不名妙法蓮華經也。

問云，一文不通之愚人唱南無妙法蓮華經，有何之益呢。答，文盲而不能覺悟一字之人，致信而唱的話，則身口意三業中先成就口業之功德。若【口業之】功德成就，則佛之種子收於胸中，【遲早要開花】而必成出離【生死之迷】之人也。此經超過諸經之事，連誹謗此之人都尚說為【結】逆緣【而能於胸中植佛種】，不輕輕毀（輕毀不輕菩薩）之眾是也。何況致信心之順緣之人耶【遲早必定成佛也】。故傳教大師云「信謗彼此 決定（皆必）成佛」。

問云，成佛之時之三身者，其義如何。答，我身三千圓融（三千諸法具足而圓融者），法身也；成極知此理之智慧之身，云報身也；究竟此理，而現八萬四千之相好【乃】至虎狼野干（狐）之身而利益眾生，云應身也。法華經說此三身云「如是相、如是性、如是体」。相，應身；性，報身；体，法身也。此三身自無始以來具足於我等【凡夫之身】而無欠減。雖如此，然【凡夫】為迷之雲所掩蓋而不見此。云悟之佛者，知此理之法華經之行者也。此三身，昔迷故而不覺不知，今度聞佛之說法始近覺，這樣說者云迹門也。此三身之理，我等凡夫本來具足而一分也不迷，三世常住而無所不遍，這樣說者云本門也。若爾，則本【門】迹【門】只久近之異（只是「今始覺而成佛」與「本來是佛」之不同），而其法体全不異。是以天台釋云「本迹雖殊，【其法体】不思議一」。

悟者只云悟知此理体也。就譬如開庫藏之戶而得財寶一樣，不從外來。一心之迷雲若晴的話，則三世常住之三身三諦之法体【現前】也。就如鏡若塵積則形不現，若

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明亮則萬像浮一樣。塵去之事因人之磨，像浮之事若非磨則不成。若爾，則轉迷覺悟乃因行者之所作。三千、三諦、三身之理体，全非人之所作，只是本有也。又修行迷（捨迷）之事，雖說是人之作也，但不見（無法知）【此】迷之去處。此就如於百年之闇室點火，【雖因此變得明亮了，然】全不見闇之去所。是為「轉迷覺悟，返流盡源（溯流而返回到源頭；為「流轉、還滅」二門中，表還滅門之語）」也。無明即明（法性），唯名迷悟（這樣言者只是為了區別迷和悟）；無明【與】法性，其体全（全然是）一也。啊，不勝惶恐。請不可心得為各別之事。若心得為迷悟異体的話，則成佛之道成遼遠之事，就宛如從一須彌【山】至另一須彌【山】一樣。迷於自本（本來）不二之理体故，云眾生；悟此，云佛也。請好好心得此大旨，不可有失錯也。【此乃】我等生死之一大事也，出離【迷】之素懷也。豈入寶山而讓手空徒然乎，縱後悔千萬亦毫無益。閻魔之責、獄卒之杖全然不選人，只打罪人。若生於人間而不去其難處（不捨此迷），則縱歷經百千萬劫，也不聞佛法之名字，當昇沈於三界而成六道流浪之身。不聞出離【生死之苦】之要法，可悲可悲。蒙獄卒阿防羅剎之責，可恐可恐。

 

                                       日  蓮 花押