2021年3月30日 星期二

1278.8.17 曾谷殿御返事


 

[解題]

對曾谷道宗供養燒米之事之回信。開頭對供養表達謝意。次示法華經乃五味之主,即現今之天台宗有兩說,一說,將法華經與諸經並列為醍醐味,一說,諸經是五味而法華經則五味之主,前者為迹門之所談,後者才是本門之法門也。又引輪陀王用馬鳴菩薩之進言而弘通佛教,依此事白鳥紛紛出現故,百千之白馬一時喜悅而鳴,於是一國繁榮之故事,又介紹過去日本國於上宮太子、傳教大師之時依最勝之經來持國之歷史,進而述云,今為了救因真言宗等諸宗之惡法而混迷之日本國,就如過去之輪陀王一樣,除了依法華經之行者日蓮及其一門所唱之法華經之題目外無他法也。文末則述及當時之身延住有百來人,又說及大進阿闍梨死去之事。

[年系]

真蹟的日期部分沒有傳下來故,不明。最古寫本『日朝本』本信末尾無年次記載。『平賀本』則可見到「八月十七日」之日期, 『刊本錄內』則作為「八月十一日」。『境妙庵目錄』年系為建治二年八月十一日,『日諦目錄』、『日明目錄』、『高祖遺文錄』為弘安二年八月十一日,『縮冊遺文』、『定本』、『新定』為弘安二年八月十七日。但同樣述及大進阿闍梨死去之事之「1278.9.15 四條金吾殿御返事」年系乃弘安元年〈詳細請參照該書信之年系說明〉,從而推定本信應為「弘安元年八月十七日」。若然則本信初傳出大進阿闍梨死去之消息故,推定其之死去當為弘安元年七、八月頃之事。

又本信最末有「事事若命長的話,其時當再申」,想此語應是示宗祖之身体狀況尚未完全恢復之言,而於「1278.10.22 四條金吾殿御返事」則可以看出已恢復的樣子,故認為本信之年系應作為「弘安元年八月十七日」。

[對告]

曾谷入道(曾谷道宗)。若依『定本』之注記則『日朝本』之收件人姓名為「曾谷殿」。『刊本錄內』為「曾谷入道殿」,『縮冊遺文』、『定本』、『新定』為「曾谷道宗」。『縮冊遺文』等是依何者,不明。道宗(道崇)是曾谷次郎入道之長子四郎左衛門直秀之入道號(『日蓮聖人遺文全集講義』2336頁、『日蓮聖人遺文辭典』[歷史篇])。

[真蹟]

真蹟斷簡三行,北海道幌延長應寺藏。

[寫本]

山梨縣身延文庫藏日朝寫本。 

 

殿     弘安一年八月一七日     五七歲

                                           

承賜與燒米二俵,敬謝了。米即使覺得只有少許,但也是繼壽命之物也。佛說,命乃以三千大千世界亦無法買之物也。而米是繼命之物也。就譬如米如油,命如灯法華經如灯,行者如油檀那如油,行者如灯。

一切百味中,云乳味者牛乳第一也。涅槃經第七卷云「猶如諸味中,乳最為第一」。乳味若熬則成酪味,酪味若熬則成【生蘇味】乃至醍醐味。醍醐味乃五味中第一也。以法門譬於五味的話,則儒家三千【經書】、外道十八大經如眾味(前四味),【佛教中最劣之】阿含經則醍醐味也。【其次進一步於佛教中言優劣的話則最劣之】阿含經如乳味,觀經等一切方等部之經如酪味。一切般若經為生蘇味,華嚴經為熟蘇味,無量義經、法華經與涅槃經如醍醐。又涅槃經如醍醐,法華經如五味之(主人)。妙樂大師之弘決云「若論教旨,法華唯以開權顯遠為教【之】正主。獨得妙名,意在於此」,又云「故知,法華為醍醐之正主」。此釋正是在說法華經不入五味之中。此釋之心,【一代聖教之】五味【全是為了】養壽命(法華經之命)【而存在的】,【所以】壽命為五味之主也。

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天台宗【對釋尊聖教之解釋】有二意。一、華嚴、方等、般若、涅槃、法華同為醍醐味也。此釋之心,【阿含部除外之爾前諸經與法華經均有說圓教而皆見到醍醐味,以此點而】似令爾前與法華相似也。世間之學者等只知此筋,而使其迷惑於「法華經乃五味之主」之法門故,而受到諸宗之誑惑【而認為法華與他經同】也。開【會】(法華圓教乃說「開權顯實」、「會三【乘】歸一【乘】」之開會之教)未開【會】(他經之圓教則為未說此等法門之未開會之教)雖異,然同樣是圓也,此【就本迹之法門而言】乃迹門之(意)也。

【另一方面】諸經為五味(阿含,乳味;方等,酪味;般若,生蘇味;華嚴,熟蘇味;涅槃,醍醐味),法華經為五味之主這樣云之法門則為本門之法門也。此法門,天台、妙樂雖粗書給,然不分明間,存知之學者少。而此釋(前舉之妙樂大師之釋)「若論教旨」這樣書者,法華經【之肝心】之題目【之五字】書為教旨也。【所以者何,因為次云「法華唯以開權顯遠為教之正主」】云「開權(開權顯實之法門)」者,五字中之華之一字也【即,「開權而令三乘之弟子悟得佛乘」為因門,而華是結蓮果之因也】。「顯遠(開近顯遠之法門)」者,五字中之蓮之一字也【「始成正覺之釋尊顯為久遠實成之佛」者果門也,而蓮是依華之因而顯之果實也】。「獨得妙名」者,【當然就是】妙之一字也。【最後】「意在於此」這樣書者,乃在書「『法華經為一代【聖教】之意』者,題目【之五字之事】也」。以此應知,法華經之題目乃一切經之神【魂】,一切經之眼目也。

大日經等一切經皆方便之權教故,所以一定要以持有開權顯實之力之法華經來開眼供養。儘管如此,然卻以大日經等為一切木畫佛像開眼故,於是日本國一切寺塔之佛像,形雖似佛然心非佛,【以其開眼之經乃順九界之迷心故,】只是九界眾生之心也。以愚痴者為智者之事,自(尊敬愚痴之真言師為智者)始也。【錯誤之真言師等耗費大量之費用造立以大日經等開眼之佛像,並迎接於寺塔而行現世安穩後生善處之祈禱,結果只是】徒然浪費國之資財而不能成為真實之祈。佛還變成魔變成鬼而使國主乃至萬民受累,此也。【這樣的情形中】今法華經之行者與檀那出現【而破邪顯正】故,【真言等諸宗之人師們】如百獸之厭師子王、草木之畏寒風一樣無一人能堪。此且置矣。

若說法華經何故勝諸經且為了一切眾生乃有用之事也,則就譬如草木以大地為母、以虛空為父、以甘雨為食、以風為魂、以日月為乳母,而生長、開華結菓一樣,一切眾生以【法華經之諸法】實相為大地、以無相【之極理】(超越現象界之生滅無

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常之相之真實之理法之事)為虛空、以一乘(一佛乘之教)為甘雨、以「已今當【說最為】第一」之言為大風、以定惠力莊嚴莊嚴[尊貴嚴飾]之禪定力及智惠力)為日月,而生長妙覺之功德、令開大慈大悲之華、結安樂佛果之菓而養一切眾生。

一切眾生又依食而維持壽命。食有多種。有食土、食水、食火、食風之眾生。謂求羅之蟲食風,謂鼴鼠之蟲食土。亦有食人之皮肉骨髓等之鬼神,亦有食尿糞等之鬼神,亦有食壽命之鬼神,亦有食聲之鬼神,亦有食石之魚、食鐵之貘。而地神、天神、龍神、日月、帝釋、大梵王、二乘、菩薩、佛等則嚐佛法(以佛法為食物嚐其法味)而為身為魂。

例如乃往過去,有謂輪陀王之大王,一閻浮提之主也,賢王也。若說此王以何物為食,則食白馬之鳴聲而身生長、身心亦得安穩而治世。此恰如云蝦蟆(蟾蜍)之蟲聞母之鳴聲而生長、秋(植物名)因鹿鳴而花開、象牙草(涅槃經如來性品所說的一種草)因雷聲而懷妊、柘榴(石榴)若遇石則繁昌一樣。因此此王從諸國集來眾多之白馬而飼養之。又此白馬是見到白鳥才會鳴之馬故,又飼養了眾多之白鳥,是以不僅王之身安穩,百官萬乘亦榮,天下亦風調雨順,他國亦傾頭信服,這樣經過數年,某時是有政事上之錯誤歟,還是因宿業而果報盡歟,千萬之白鳥一時全隱矣,故無量之白馬之鳴聲亦又全止矣。於是大王聽不到白馬之聲故,如花之凋、月之蝕,御身色變力衰,六根濛濛如老耄,皇后亦現老樣,百官萬乘亦嘆該怎麼辦才好。加上天陰暗、地顫動、大風、旱魃、飢渴、疫病,人橫死之事,肉如塚、骨似瓦故,他國亦來襲。此時大王嘆該如何,最後認為只有祈求於佛神了。原來,此國外道興盛塞國國,又甚尊崇佛法而為國之大事。王於是發下勅宣,將尊信能令白鳥出白馬鳴之法為國教。首先吩咐外道之法,令行數日之修法,然白鳥一隻也沒出現,白馬亦不鳴。

此時於是止外道之祈,而吩咐於佛教。其時有名馬鳴菩薩之小僧一人。王一呼出此僧,馬鳴立刻向王進言「若於國中止外道之邪法而弘通佛法,則要叫馬鳴之事簡單也」。王於是下勅宣云「照所說的來行」。其時馬鳴菩薩即向三世十方之佛來祈請,白鳥立刻出現,白馬一見白鳥立即一聲長鳴。大王聽到一聲馬鳴,眼立刻打開。而白鳥二隻三隻乃至百千隻接著出現故,百千之白馬於是一時喜悅而鳴。而大王御色痊癒之事,宛如日蝕之復原。同時身之力、心之能力也比以前勝過百千萬倍。皇后喜,大臣公卿振奮,萬民合掌,他國亦俯首稱臣。

今之世又不違此。天神七代、地神五代,以上十二代如成劫。此時,神神因先世之戒力與福力,今生雖未努力,然國亦治、人之壽命亦長。到了人王之世,至二十九

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代宣化天王之間,人王各各先世之戒力稍弱,今生之政事又變幻無常,故國漸漸開始起三災七難。此時自漢土傳來三皇五帝治世之書籍故,參考此等之書籍而崇神,而鎮國之災難。

到了人王第三十代欽明天王之世,國中先世之戒福薄,惡心強盛者又大量出現故,遂認為善心者乃愚痴、惡心者才是賢。而外典之教淺,人之罪重故,於是捨外典而就內典。例如,欽明天王時代佛教初渡來之時,守屋主張「應崇拜日本之天神七代、地神五代之間之百八十神,不可弘佛教,日本固有之神道與之前傳來之外典已足夠了」。【一方,欽明天王之孫】聖德太子以教主釋尊為御本尊,以法華經一切經為法門書,與守屋決勝負,終於神負佛勝,神國始成為佛國。如天竺、漢土之例,同時亦是顯給【法華經譬喻品】「今此三界 皆是我有(此為釋尊主、師、親三德之宣言)」之經文之序也。

【成為佛國後】自欽明至桓武二十餘代二百六十餘年之間,以佛為大王以神為臣而治世,佛教勝神劣,雖如此然世中仍未能安定。是如何之事歟這樣疑問時,於桓武之御代出現云傳教大師之聖人,勘云「神負佛勝矣。佛為大王神為臣下,上下有序,禮儀端正的話,則認為國中當安定,然國卻尚未靜謐者實不審故,於是進一步勘一切經,發現了不能安定之道理。其乃於佛教自体中有大誤失故也。一切經中有云法華經之大王。其次,華嚴經為臣之位,大品【般若】經及深密經為侍之位,阿含經為民之位,但或云般若經勝於法華經〈三論宗〉,或云深密經勝於法華經〈法相宗〉,或云華嚴經勝於法華經〈華嚴宗〉,或云律宗乃諸宗之母也,而無一人為【大王之位之】法華經之行者。加以世間還嘲笑讀誦法華經者且企圖亡失之。依之而天怒,【食正法而】守護【國家】之善神力亦變弱,【故雖以佛教作為國教,然國家並沒有真正得到安定】」。所謂「雖讚法華經,還死法華心(傳教大師法華秀句中之言)」【者是也】。

南都七大寺、十五大寺及日本國中諸寺諸山之諸僧等,聞此言而大怒云「天竺【高慢】之大天、漢土【排擠佛教】之道士今再現於我國矣。所謂云最澄之小法師是也。總之,遇見時一定要破其頭、砍掉其肩、打之、罵之」,然云桓武天皇之賢王究明後,判定六宗有誤,而始建立比叡山延曆寺,並定為天台法華宗,不僅建立【法華】圓頓之【大】戒,還於七大寺、十五大寺之六宗之上冠以法華宗。總之,【以法華宗為唯一真實之教而】以六宗作為法華經之方便也。就例如【於天竺及漢土】神負於佛而成為門衛一樣,日本國亦又又如斯。【至此】「法華最第一」之經文始顯於此國,「能竊為一人說法華經」之如來使始入於此國矣。結果,桓武、平城、嵯峨三代二十餘年之

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間,日本一州皆法華經之行者也。

因而,如伊蘭(為極臭之木)之於栴檀,提婆之於釋尊,與傳教大師同時出現了云弘法大師之聖人。【延曆二十三年〈公元八〇四年〉】渡漢土習大日經真言宗,雖將其渡來日本國,然傳教大師在世之時,不敢云大日經勝於法華經。然而傳教大師於弘仁十三年〈公元八二二年〉六月四日逝世後,認為得隙歟,弘法大師於弘仁十四年正月十九日定真言第一、華嚴第二、法華第三,並著作了法華經乃戲論之法、無明之邊域、天台宗乃盜人等這樣說之書,又欺騙嵯峨皇帝而於南都六宗與天台宗之七宗之上加上真言宗而為八宗,且主張「七宗為方便,真言宗才是真實也」,並這樣宣傳於世中。

其後日本一州每個人都成為真言宗上,其後又有傳教大師之御弟子云慈覺之人,渡漢土究習天台、真言二宗之奧義而歸朝。此人作金剛頂經、蘇悉地經二部之疏,並於叡山建立云前唐院之寺。疏中立大日經第一、法華經第二,其中如弘法之過失之言不計其數。此事先前已稍微說過矣。智証大師又繼此大師之跡,以園城寺為根據地而弘通之。就當時之寺而言,招來國之災之寺者,此寺也。叡山三千人【之學僧】若無慈覺、智証的話,則當會有人不信用真言勝之說。然一切諸人口為圓仁大師(慈覺)所塞,心被誑惑,而無出言之人。而王臣之御歸依又似超過傳教、弘法,於是叡山、【南都】七寺為首,日本一州一同云法華經劣於大日經矣。此故,本應以法華經為中心之天台法華宗之寺寺遂皆弘真言,真言變成在法華經之上,如斯既四百餘年矣。

此邪見漸漸增上,而人皇八十一代乃至八十五代五王之位既失矣。【此乃因】佛法【之正義】亡失故,王法跟著既盡矣。加上又有云禪宗(標榜教外別傳而蔑視佛說)之大邪法及云念佛宗(以他方無緣之彌陀為本尊而疏遠此土有緣之釋尊)之小邪法,與此真言之大惡法之惡宗並鼻興盛於一國。此故,【以正法為命之】天照太神失魂而不能守護氏子,八幡大菩薩威力亦變弱而不能守護國家。結局,此國今成為他國之物。

日蓮見知此【事之】由來故,恐於【涅槃經所說之】「【若善比丘 見壞法者 置不呵責 驅遣舉處 當知是人】佛法中怨【乃至 其人命終 與諸惡人】俱墮地獄」等之責,而粗示於國主,然彼等為邪義所騙而不信,且還成大怨敵矣。即使怎麼倡言失法華經之人充滿國中,然人不知其理由故,所以只有愚痴之過。今又法華經之行者出現,日本國之人人於愚痴之上起瞋恚,而愛邪法憎正法,三毒強盛,一國如何可安穩呢。壞劫之時起大三災,所謂火災、水災、風災也。又減劫之時起小三災,所謂飢渴、疫病、戰爭也。飢渴起自大貪,疫病起自愚痴,戰爭起自瞋恚。今日本國之人人四十九

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殿                                                   一〇

億九萬四千八百二十八人之男女,人人雖異然同一之三毒也。所謂以南無妙法蓮華經為(對象)而起之三毒故,每個人皆一時罵、責、流【放】、失釋迦、多寶、十方諸佛矣,是即小三災之序也。

然而日蓮一類(一門),是何過去之宿習歟,竟能成為法華經題目之檀那矣。請以此好好地思量吧。今梵天、帝釋、日月、四天、天照太神、八幡大菩薩及日本國三千一百三十二社之大小神祇如過去之輪陀王,而白馬則日蓮也,白鳥則我等一門也,白馬之鳴則我等南無妙法蓮華經【唱】之聲也。令聞此聲之梵天、帝釋、日月、四天等如何可不增色、盛光乎,又如何可不守護我等乎,應強烈地思量【此事】也。

抑貴殿去年三月為了御佛事供養了大量之金錢,故今年能夠於山中養育一百餘人,十二時讀誦談義法華經。此等之事可說是末代惡世中一閻浮提第一之佛事也,過世之聖靈定會覺得非常高興吧。釋尊稱孝養之人為世尊,貴殿豈非世尊耶。大進阿闍梨逝世之事雖讓人覺得悲傷,然又思量此不就是為了法華經之流布之因緣乎。事事若命長的話,其時當再申。

 

弘安二年〈己卯〉八月十七日                   花押

 

曾谷道宗御回信

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                       

殿                                                   一一

 

殿                                                   一二

 

 

 


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