［解題］
對妙法比丘尼報告兄尾張次郎兵衛殿逝世之消息及兄嫂供養單衣一件之事之回信。開頭為了示單衣供養之功德，引商那和修因供養瀕死之辟支佛衣服並看護之而使復生之功德，穿著衣服出生，後成為阿難尊者之弟子而出家時，此衣一變而成袈裟而莊嚴一身之故事。次述宗祖從誕生到出家、修學之模樣，結果知諸經諸宗之勝劣之同時，又得知墮獄之因非十惡五逆，而是誹謗法華經，並示今日本國之三災七難的確就是因誹謗法華經及娑婆世界之主師親釋尊之過也。並說特別是蒙古之來襲正是諸佛諸天為了罰此國而起之事也。又觸及於安房時遭東條景信之迫害、文永八年之法難、佐渡之生活、身延之生活等，雖自一國蒙大難，然体得不輕菩薩之精神而無停止地弘通法華經，進而讚歎妙法比丘尼供養如斯之日蓮之志誠尊貴也，是釋尊、龍女入於御身之所行歟。最後觸及尾張次郎兵衛之死去而述云，生前雖沒有反對妻信仰法華經，然似沒有捨棄念佛之信仰，其後生實在令人不放心，又身後之妻之悲嘆，隨著秋夜更深夜闌，隨著冬風吹起之聲，御嘆將彌彌重矣。
［年系］
『刊本錄內』本信末尾有「弘安元年戊寅九月六日」之年次之記載。大抵沿襲之，但『高祖遺文錄』作為「九月九日」。文中有「今又於此山已有五個年了」，可以知道是弘安元年，日期則從古說作為「九月六日」。
［對告］
妙法比丘尼。『刊本錄內』本信末尾有「妙法比丘尼御傳」。『境妙庵目錄』、『縮冊遺文』作為「岡宮妙法尼」。關於妙法尼請參照「1278.7.14 妙法尼御前御返事」之對告解說。
［寫本］
山梨縣身延文庫藏日朝寫本。
妙法比丘尼御返事 弘安一年九月六日 五七歲
御函云「兄嫂供養之單衣一件」，又云「【兄】尾張次郎兵衛殿於六月二十二日逝世」。
名「付法藏經」之經，佛說自己滅後佛法弘通之情景之經也。其中，佛滅後正法一千年之間，次第派遣使者弘通佛法。第一迦葉尊者弘法二十年，第二阿難尊者二十年，第三商那和修二十年，乃至第二十三師子尊者也。
其第三商那和修之人，佛說給其御事云，所謂商那和修者，本來是衣之名也，此人出生之時，穿著衣服出生，故就以此來命名。誠不思議之事也。六道中從地獄道至人道，什麼人都是赤裸來出生，但只天道是著衣出生。縱使是如何之賢人聖人只要出生為人皆赤裸也。連一生補處（經一生之後當成佛）之菩薩都尚且赤身露体來出生，何況其他耶。然此人穿著所謂商那衣之美妙之衣出生，此衣血不能染，物不能污。就譬如池蓮及鴛鴦之羽，水不能沾一樣。此人漸漸成長，此衣又漸漸變廣變長；冬來則變厚，夏來則變薄，春來則成青色，秋來則成白色；又本來就是長者，故無任何欠缺之事。後無違佛記給之事，成為阿難尊者之弟子而出家時，此衣一變而成五條、七條、
妙法比丘尼御返事
一
妙法比丘尼御返事
二
九條等之御袈裟。
如斯不思議之因緣，佛進一步說示如下。乃往過去阿僧祇劫之當出，此人為商人，與五百商人共浮船於大海而經商時，海邊有一重病者，然乃謂辟支佛之貴人也。有先業（前世之宿業）乎，此僧染病，身憔悴心疲憊，倒臥於不淨之中。此商人憐憫之，殷勤看護而使復生，且洗去其身上之不淨，並給其穿上粗布【作成】之商那衣，此聖人悅而願云「汝助我隱身之恥。此衣今生後生將作為【我之】衣」，這樣說後，不久就入涅槃了。【此商人】以此功德，過去無量劫之間每度生於人中天上時，此衣隨身不離。乃至今生承釋迦如來滅後第三【位弘通佛法】之付屬，而成為謂商那和修之聖人，於摩突羅國名優留荼山之山建立大伽藍（大寺院），教化無量眾生，弘通佛法二十年也。總之，商那和修比丘一切之果報與不思議，皆自彼一件之衣生出也。佛這樣說。
而日蓮是南閻浮提名日本國之國之人也，此國乃位於佛出世之國之東二十萬餘里外之遙遠海中之小島也，而且是佛御入滅後既二千二百二十七年也。月氏漢土之人見此國之人人，就好像此國之人見伊豆大島及奧州之東之夷一樣。而日蓮生於日本國云安房國之國，從民家出家，剃頭著袈裟。所以思此度無論如何一定要植佛種，成離生死之身，而奉憑誰都信仰之阿彌陀佛，自幼少即唱名號，然因些微之事而疑此事，故起一願。
決心要究習渡來日本國之佛經並菩薩之論和人師之釋。又俱舍宗、成實宗、律宗、法相宗、三論宗、華嚴宗、真言宗、法華天台宗等之宗旨眾多上，還有所謂禪宗、淨土宗之新之宗旨。此等宗宗之枝葉縱使不必詳習，但也要成為知其所詮之肝要之身，這樣思故，遂不懈怠地周遊諸國，自十二、十六之年至三十二，二十餘年之間，鎌倉、京、叡山、園城寺、高野山、四天王寺等之國國寺寺，大略地繞行學習，而思及一不思議。即，我等以膚淺之心推之，認為佛法應是唯一味（皆一味），不管是哪個宗旨只要願一心學習，則皆可離生死之苦，然即便入於佛法中，若所學有誤的話，則會墮入所謂謗法之大穴，比起日日夜夜犯所謂十惡之殺生、偷盜、邪淫、妄語等之人，比起所謂五逆罪之殺父母等之惡人，成為比丘比丘尼，像是身堅持二百五十戒，心浮八萬法藏之智者聖人，一生之間一惡也不做，人敬之如佛，又認為我身好像不至於墮惡道，這樣的人比起十惡五逆之罪人尤多墮於地獄，以阿鼻大城為棲永不能出地獄矣，有如斯之事。
就譬如有人於世侍奉國主，所做雖無過失，然我心不及上，身一直重複著拙劣的
妙法比丘尼御返事
三
妙法比丘尼御返事
四
言行舉止，而猶不知我身有失，又傍輩亦沒察覺，由於接近王后等，雖自身無何過失，但國王自然會覺得奇怪，而當被處以比謀反者還重的罪科。此身若懸於罪科，則父母兄弟所從又將被處以不輕之罪科。
與此相同的，云謗法之罪，自己不知，周圍之人亦沒察覺，但只認為習佛法則尊貴，然實際上此人又隨從此人之弟子檀那等將墮於無間地獄。所謂云勝意比丘、苦岸比丘之僧，雖為堅持二百五十戒、三千威儀一個也不欠之人，然卻墮於無間大城而不能見出期。又接近彼比丘而成為弟子成為檀那之人人，意外地比大地微塵還多地墮於地獄，與師共受苦矣。此等人人為了後世修眾善，此外又別無他心，然最後卻遭遇如斯之不祥【之罪科】。
見知如斯之事故，大略地勘經論，則日本國之當世正似其也。來到代末，世間之政事濁惡、世中亦亂上，而此日本國又不似他國，雖認為佛法弘而國可治歟，然儘管佛法非常弘，但世亦甚衰，人亦似多半墮於惡道。其故，日本國之堂塔比月氏、漢土還多，而其中大致為阿彌陀堂也。加上，每家為阿彌陀佛造木像、繪畫像，每人稱六萬【遍】八萬【遍】等之念佛。又拋他方【世界所有之佛】而【只】願【望】西方【之阿彌陀佛】。其於愚人之眼似尊貴上，一切之智人又皆，美妙之事也，這樣讚美。
又人王五十代桓武天皇之御代，謂弘法大師之聖人出生於此國，從漢土習傳云真言宗之珍法，且成為平城、嵯峨、淳和等王之御師，並建立名東寺、高野之寺。又謂慈覺大師、智証大師之聖人，同樣【從漢土】習傳此宗，於叡山、園城寺弘通故，日本國之山寺一同傳此法，於今亦行真言而搖鈴，為公家、武家做御祈。所謂二階堂（永福寺）、大御堂（勝長壽院）、若宮（鶴岡八幡宮）等之別當（住持）等是也。此真言之祈禱，古來為天皇之所賴上，當世之國主等又如家之柱、天之日月、河上之橋、海上之船一樣地御賴也。
云禪宗者，又於建長寺等尊崇當世之持齋等，宛如比父母還重要、比對神還信賴。因此，一切諸人低頭合掌。於如斯之世到底會發生什麼事呢。說天變則彗星長渡（掠過）東西，說地夭則大地翻覆之事似大風時大浪翻覆大海之船一樣。大風吹令草木枯萎，飢饉年年延續，疫病月月發生，大旱魃持續河池田地皆乾涸矣。如此三災七難發生數十年而民減半，殘留者或與父母、或與兄弟、或與妻兒別離，其悲歎聲無異秋蟲之鳴。家家失散之樣，似冬之草木被雪所催逼而凋零一樣。此究竟是如何之事歟，於是引見經論，則佛言，若有誹謗法華經、不用我釋尊之國則會有如斯之事，佛這樣記置給，此御言寸分也不違也。
妙法比丘尼御返事
五
妙法比丘尼御返事
六
日蓮疑云，日本會是誰誹謗法華經和釋迦佛歟。又認為，縱使偶有少少誹謗者，但信仰者才是遠遠地多也。然仔細看時，則此日本國，人每造阿彌陀堂，稱念佛。若尋其根本，則出自所謂道綽禪師、善導和尚、法然上人三人之言也。此三人，淨土宗之根本，今諸人之御師也。此三人弘通念佛之時言「【念佛以外之教】未有一人得【成佛】者」、「【念佛以外之修行】千中無一【人能往生極樂淨土】」、「【念佛以外之經及佛】捨閉擱拋」等。所言之意為，奉賴阿彌陀佛之人應捨棄一切經、一切佛、一切神，但只稱阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。加上特別勸人捨法華經和釋迦佛故，人人遂易不假思索地紛紛附從矣。一人開始附從則萬人皆附從矣。萬人既從，則上自國主、中大臣、下萬民無一殘留，皆附從矣。於是此國意外地成為釋迦佛、法華經之敵人矣。
其故，釋迦佛於法華經說「今此三界皆是我有，其中眾生悉是吾子，而今此處多諸患難，唯我一人能為救謢」，所以為了此日本國之一切眾生，釋迦佛乃主也師也親也。因此連天神七代、地神五代、人王九十代之神與王猶為釋迦佛之所從也，何況其神與王之眷屬等耶。今日本國之大地、山河、大海、草木等皆釋尊之御財也，完全無一分是藥師佛、阿彌陀佛等他佛之物也。又日本國之天神、地神、九十餘代之國主及萬民牛馬，活著者皆教主釋尊之一子也。又日本國之天神、地神、諸王、萬民等之所以能辨天地、水火、父母、主君、男女、妻兒、黑白等皆師教主釋尊之教導也，全非藥師、阿彌陀等之教導也。所以此佛乃是為了我等，有著比大地厚、比虛空廣、比天高之御恩之佛也。如斯之佛故，王臣萬民俱應比對父母還尊重、比對神還崇奉也。如斯崇奉的話，則縱使有何大科，天亦不致於捨去守護，地也不會震怒。
然上自一人下至萬人卻建阿彌陀堂，款待阿彌陀佛為本尊故，天地似乎發怒歟。就譬如此國之人心寄漢土、高麗等諸國之王，而背此國之王的話，則其身必難保也。今日本國之一切眾生亦如是，寄心於西方之國主阿彌陀佛【而賴後生】，而背我【自己】之國主釋迦佛故，此國之守護神怒而發起災難歟，愚案如是。而此國之人人對阿彌陀佛或以金、或以銀、或以銅、或以木繪等來造立，盡心、盡財來作佛事【供養】，但對法華經和釋迦佛卻只是墨畫、或即使造木像亦不箔金，或只是造草堂來供養。此就例如以他人為重要，款待妻兒，但卻疏忽父母一樣。
又云真言宗之宗，上自一人下至萬民仰之如日月，重之如珍寶。此宗之義云，相對於大日經，法華經乃二重三重劣也，又釋迦佛乃大日如來之眷屬也，等等這樣說。此事，弘法、慈覺、智証所說故，於今四百餘年以叡山、東寺、園城為首，成為日本國之智人們一同之義。
妙法比丘尼御返事
七
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八
又云禪宗之宗，真實之正法乃教外別傳也，法華經等之經經乃教內也【而輕視之】。云【此等之經經】譬如指月之指、渡後之船，彼岸既到船又何用，見月後指成無用之事。彼宗之人人不認為是謗法，如樣習傳，一點也不假思索地原樣照說。然此言（教外別傳之言）乃為輕蔑釋迦佛、失法華經之因緣，因此日本國之人人雖皆一同犯了超過五逆罪之大罪，然而卻不知其罪。
此【謗法之】大科漸漸累積，來到人王八十二代云隱岐法皇之王及佐渡院（順德天皇）等時，不僅代（政權）遭尚不及我相傳之家人（代代侍奉我之家臣）的相州鎌倉【之一武士】云義時之人所【奪】取，還被流放島島而悲歎，終隱（御崩）於彼島島矣；魂成為惡靈而墮於地獄矣。又受其使喚之大臣以下之人人或遭刎頭、或被投入水火，其妻兒等或悲思而死、或成為民妻，於今五十餘年，此外子孫亦被如民一樣地對待。此全因貴重真言和念佛等而成為法華經、釋迦佛之大怨敵故，為天照太神、正八幡等天神地祇及十方三寶所捨棄，致現身為自己之所從所責，後生則墮於地獄矣。 而代又東移【成為鎌倉之御代】，隨著年【月】的經過，滅失彼【自己】之國主之真言宗等之人人又下來鎌倉，潛入相州（幕府執權）之足下（身邊），為其做種種之謀故，【執權】受瞞而認為彼等本是上臈（身分優之人），因此令擔任鎌倉諸堂之別當。又依賴念佛者為善知識而尊崇於大佛殿、長樂寺、極樂寺等，對禪宗則建壽福寺、建長寺等來尊崇之。比起隱岐法皇果報盡之失還超過百千萬億倍之大科出現於鎌倉矣。有如斯之大科故，天照太神、正八幡等天神、地祇及釋迦、多寶、十方諸佛一同大咎責，故命令集結萬國之兵之鄰國聖人之大王，欲對日本國之王臣萬民一同處罰。此等之事日蓮早以經論勘知，然若據實申說的話，則國主怒、萬民不用上，念佛者、禪宗、律僧、真言師等定又忿恨而思為仇敵，而讒奏於王臣等，我身將因此發生大難，弟子乃至檀那及即使只是少許寄心於日蓮之人都會被問以罪科，我身亦危，終當及於命矣。
所以沒有相當的考慮的話，會猶豫是否該說出，然外典之賢人中有說，雖知世之將亡然卻不言者稱為諛臣，是諂媚國主者，不知恩之人也。因此賢如龍蓬、比干等之賢人，雖被斬頸剖胸，然對國之大事毫不忌憚地直言矣。佛法中，則佛誡云，見法華經之敵，然憚畏世間而不說的話，則為釋迦佛之敵，縱使是如何之智人善人也必墮無間地獄；此就譬如雖知有人要殺父母然作為子之身卻不通知父母，有人要滅王而作為臣下之身雖知之但卻恐於世情而不說一樣，這樣禁誡。
因此佛之御使提婆菩薩為外道所殺，師子尊者被檀彌羅王斬頭，竺道生遭流放蘇
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九
妙法比丘尼御返事
一〇
山，法道面被押火印。此等皆是重佛法而不畏王法之故也。因此賢王之時，對強立佛法之兩方，王仔細聽辨其主張，而以勝方之智者為師，故國亦安穩也。所謂，陳、隋之大王令天台智者大師與南三北七之學者對論，桓武、嵯峨等令最澄和尚（傳教大師）與南都之學匠十四人對論，而為論勝之天台和最澄建寺，並令弘通正法。【相反的】【月氏之】大族王及優陀延王、漢土之武宗及欽宗、日本之欽明及用明，或崇重鬼神外道、或歸依道士、或崇拜神故，成為釋迦佛之大怨敵而亡身，世亦不安穩。其時聖人之僧侶屢遭大難。
今日本國既已成大謗法之國，似乎必為他國所破。雖知此然不言的話，則縱令現在安穩，但後生必墮無間大城。恐後生【之墮獄】而說的話，則覺悟到流罪死罪一定也，而於昔文應之頃言於故最明寺入道殿矣。然而不被採用故，念佛者等聞此由（此事），邀上下諸人一起要打殺日蓮，然不得逞故，於是極樂寺重時殿之子長時武藏守殿知親恨日蓮之心，故不講理地遭流放於伊豆國矣。然而【因此事】極樂寺殿和長時彼一門皆滅亡，此當為各方所知之事矣。其後沒多久就被召返，後又如經文【之誡】彌強申。於是又於昔文永八年九月十二日遭流放佐渡國。如日蓮蒙罰之時所預言的，沒多久【北條一門】即發生同室操戈矣。恐此歟，故又被召返矣。然而最後並沒採用故，萬民之惡心彌彌強盛。縱使懸命而申，但國主不用，則國破之事無疑也。無論如何地度度言之令聽聞，但若還是不採用的話，則認為已非我之失，故於前文永十一年五月十二日出相州鎌倉，從六月十七日居住於此深山開始，從未出門口一町之外，既經五年矣。
日蓮本房州之人，其地之地頭云東條左衛門尉景信之人為極樂寺殿、藤次左衛門入道等一切念佛者所唆使，度度興訟，終發生交戰上，極樂寺殿一方之人又歪曲道理且蠻橫故，被趕出東條郡，其後就無法再回去了。因此不見父母之墓已數年也。又從國主來之懲罰二度也。第二度於外聽來雖為遠流，然於內則是要斬頸，而於文永八年九月十二日丑時（凌晨一~三點）被強制帶到謂鎌倉龍口之處之頸之座。其時不思議地，如月之發光物從江之島飛出往使者（幕府之官員士兵）之頭掠過，使者恐而無法斬。於這樣之間，又有種種之事情，其夜，頸遂得以逃遁矣。又在佐渡國亦要行斬，但如日蓮所預言的，鎌倉發生了同室操戈，使者急來佐渡言不可斬頸，最後終於被赦免矣，今獨居於此山。
於佐渡國之時，於遠離人里之野和山中間有云塚原之御三昧所（墓地），彼處有一間四面之堂，屋頂之木板間有空隙，四壁破損，故雨像人在堂外一樣落到身上，雪
妙法比丘尼御返事
一一
妙法比丘尼御返事
一二
則積於堂內，沒有安置佛像，蓆子或榻榻米一個也沒有。於是安置我本來就持有之教主釋尊，手握法華經，著蓑戴笠而度日，就這樣不見人來、不給食物四個年也。宛如彼蘇武被囚於胡國十九年之間，著蓑食雪而度日一樣。
今又於此山已有五個年了。北為深延山，如登天之橋；南為鷹取山，如月氏之雞足山；西為七面山，矗立似鐵門；東為天子岳，面對著富士山。四個山如屏風。北有大河，名快河，流速之快如射箭；南有河，名波木井河，流大石如流樹葉；東為富士河，從北向南流，如千鉾擲出，中有瀑布，云身延瀧，河水如從天拉下白布一樣地直瀉而下。此內有一狹小之地，日蓮之庵室也。深山故，晝不見日，夜難詠月。山峰回響著巴峽的猿聲，河谷水波往下之音如打鼓，地雖不敷然多大石，山則瓦礫外無物。受國主之憎，萬民不訪，冬則雪塞道，遠處鹿音悲淒，夏則草茂生，蟬鳴聲回盪。訪人無故，命難繼，隱膚之衣亦無之際，蒙送來如斯之衣，真不知該如何道謝。即便是宿來熟識之人也已不易放在心上，甚至連年來親近之弟子及使用之下人亦皆逃失，而未聽過名字、未見過面之人卻能給與如斯之厚意，誠不勝感謝。此完全是我別離之父母之變生歟，還是十羅剎女之入替人之身而寄思於日蓮歟。
唐代宗皇帝之代，蓬子將軍之子謂李如暹將軍之人，蒙勅定（天子之勅命）而攻入北方胡地之際，我之軍勢數十萬騎遭擊敗，自己亦被胡國生擒，這樣過了四十年，其間漸漸地娶了妻也生了子。胡地之習，俘虜要服皮衣，繫毛帶，只計正月一日允許著唐之衣冠。李如暹每一年一度思慕漢土，心痛如切肝而淚流。某時，唐興兵攻胡地，李如暹得隙丟下胡地之妻兒而逃走，唐兵以為是胡地之夷而捕之，且欲軟其頸。然因種種因素而延其命，並被送到德宗皇帝面前，但不管如何解釋都不被採納，終遭流放於南國吳越之境矣。李如暹歎云「進不得見涼原之本鄉，退不得逢胡地之妻子」。此心在歎，捨棄了胡地之妻兒，竟又見不到唐之古棲（歸不了唐懷念之故鄉），而被流往不是所思之國。我身（李如暹）雖大忠，然有如斯之歎。
日蓮亦又如此。因思欲助日本國之心而諫言，但卻歸不了我之生國，又離開流放之國矣，且既籠居於此深山，可說似彼李如暹也。但於本鄉【安房】或於流放處【佐渡】無妻兒故，所以還不至於有其歎。唯越來越掛心父母之墓與親近之人人今如何了。但所喜之事者，武士之【常】習，為了主君渡宇治【川】、勢多【川】作先鋒之人，縱使身亡，然卻揚名於後代。又日蓮為了法華經，度度被趕出住所，戰鬥而身上手負傷，弟子等被殺，兩度遭遠流，更既及於【斬】頸矣，此完全是為了法華經也。法華經中佛說給「我滅度後，過二千二百餘年之『後五百歲（第五個五百歲）』，此經要流
妙法比丘尼御返事
一三
妙法比丘尼御返事
一四
布於閻浮提時，天魔入替人之身，不讓此經弘通，偶有信仰之人，則或罵詈打擲、或逐出住所、或殺等。其時能作先驅者，當可得供養三世十方佛之功德，又我亦會讓與因位之難行苦行之功德」〈取意〉。
所以，過去之不輕菩薩弘通法華經時，持二百五十戒智惠賢之比丘比丘尼等之大僧們聚集，勸請優婆塞、優婆夷罵詈打擲不輕菩薩，然猶心無退轉地弘給正法，終得成佛。昔之不輕菩薩，今之釋迦佛也。而怨嫉其而打擲之大僧們，千劫墮於阿鼻地獄矣。彼之人人，雖讚揚觀經、阿彌陀經等數千之經及一切之佛名及彌陀念佛，又晝夜讀誦法華經，然卻怨嫉真實之法華經之行者故，法華經、念佛、戒律等亦無法給與救助，而千劫墮於阿鼻地獄矣。彼比丘等雖一開始怨嫉不輕菩薩，然後來翻心悔改，以身侍奉不輕菩薩，如奴僕之隨從主人，但仍不能免無間地獄。
今怨嫉日蓮之日本國之人人又如此也。或者此當不似彼（更甚於彼）也。彼雖罵打，然無國主之流罪；雖有杖木瓦石之難，然未受傷，亦未及於頸。而此，惡口杖木二十餘年之間無停止過，以致受傷、流罪、及於頸。弟子等或所領被沒收、或入牢、或遠流、或遭斷絕關係、或田地被奪等，受到比對夜襲者、強盜、海賊、山賊、謀反者還更殘酷的對待。此又完全是真言、念佛者、禪宗等之大僧等之讒訴也。因此彼人人之失比大地還厚故，此大地如大風中浮於大海之船一樣地轉動。又天八萬四千之星怒，而晝夜天變不止，且日月天變多。
佛滅後既二千二百二十七年，大族王燒五天竺之寺，斬十六大國之僧之頸，武宗皇帝失漢土之寺，打碎佛像，日本國之守屋以炭火燒釋迦佛之金銅像，責打僧尼並令還俗時，尚無這樣之彗星、大地震。今之謗法當為超過彼百千萬倍之大惡矣。彼，王一人之惡心，大臣以下自心起之事無也，又為權佛與權經之敵也，僧亦非法華經之行者。此，完全為法華經之敵，非僅王一人，又起自一國之智人及萬民之心之大惡心也。就譬如女人起嫉妬心，則胸內大火燃故，身變赤紅，身毛逆豎，五体顫抖，面揚起焰，臉像染了朱一樣；眼成圓形，如貓眼之見鼠；手顫動似風吹之柏葉。從旁人看來，則無異大鬼神也。日本國之國主、諸僧、比丘、比丘尼等亦又如是。
對所賴之彌陀念佛，聞日蓮云乃無間地獄之業，或又聞云真言乃亡國之法，或聞云持齋乃天魔之所為，邊數念珠邊拼命忍耐，邊搖鈴邊搖頸起邪念，邊持戒邊抱惡心。極樂寺之生佛良觀聖人捧訴狀而訴於上，建長寺之道隆聖人乘輿而跪訴於奉行人（武家之職稱）。諸持五百戒之尼御前等捧著帛，暗中傳奏於上。此等之行為完全是儘管讀了法華經然可說是沒讀，儘管聞了然可說是沒聞。而酣醉於善導、法然之「千中無
妙法比丘尼御返事 一五
妙法比丘尼御返事
一六
一」，弘法、慈覺之「【法華經】皆是戲論」，達磨【禪宗】之「【佛真實之悟於】教外別傳」之甘甜古酒，而酒狂之結果也。雖見法華最第一之經文，然卻云大日經勝法華經，禪宗是最上之法也，律宗才是尊貴，念佛正適合我等之分，此豈非酒醉之人耶。見星而言勝於月，見石而言優於金，見東而云為西，說天為地，以這樣的癲狂為本，而怨恨據實說出月和金勝於星和石、東是東、天是天者的話，則是因為人多勢眾故應附從歟，然其只不過多為癲狂者之聚集也。因此，以此癲狂為本之無價值之男女，皆墮地獄之事，實在是可憐也。
於涅槃經佛說給「入末法，謗法華經而墮地獄者，多於大地微塵，信而成佛者，少於爪上土」。應以此來推量。日本國之諸人為爪上土，而日蓮一人當為十方之微塵歟。然是有何宿習歟，對這樣的日蓮送來御衣，是想入於爪上土之數歟。又涅槃經云「於大地上立針，大風吹時，從大梵天降一絲線，線端直直地降下而入針穴，即使有這樣之事，於末代要值法華經之行者比這還難」。又法華經云「大海之底有龜，三千年一度浮於海上，值栴檀之浮木之穴而得以休息，而此龜只有一目，且為僻目（眼斜視），西之物見在東，東之物見在西。【所以好不容易才遇到浮木之穴】」。此在譬喻生於末代惡世之男女要身入法華經及南無妙法蓮華經之穴是如何的困難且稀歟。而貴方是有何過去之緣，而能興起要訪此日蓮並供養之御心歟。若拜見法華經，則法華經說釋迦佛入於其人之御身而喚起如斯之心。
就譬如沒有什麼樣想法的人，若飲酒而醉的話，則會出現要給人東西之意想不到之心。此為一生慳貪而當墮餓鬼道之人，因酒之緣而菩薩入替其身也。濁水入珠則水自清，向月則人心自然嚮往。畫裏所繪之鬼雖知不是真的，然見之則恐；見遊女之畫則雖知不能奪我夫，然就是會感到嫉妬。錦褥織上蛇則怎麼也不會想蓋。身熱時則嫌暖風。人心亦如此【依緣而變】。雖為女人之身，然寄御心給法華經者，定是龍女入於御身歟。
又尾張次郎兵衛尉殿之事，以前曾見過面之人也。日蓮因弘此法門故，雖比他人遇見更多之人，然仰慕之人，千人難有一人。雖覺得彼人（尾張殿）不至於不心寄日蓮，然其本來就是不會討人厭的好人品，對誰都很熱心之人故，所以雖不知其心中如何，但見面之時感覺就是一個「隱德裝愚」之人也。又女房（尾張殿夫人）有在信法華經故，所以即使自己沒有在信心，也應不至於有違背法華經之事，故有所信任也。然而卻信仰失法華經之念佛及念佛者，其身已大体為念佛者，故後生會如何呢，實在令人不放心。就譬如對殷勤侍奉之臣下，國主有給恩之事，亦有不給之事。然若有一
妙法比丘尼御返事
一七
妙法比丘尼御返事
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點點不忠及過失，則必遭罰之事無疑也。法華經亦又如此，縱令如何地信心，然對法華經之敵，知也好不知也好，若與其交往並與同的話，則無間地獄無疑也。
此就暫置矣。若推想彼女房將是如何地悲嘆，則實在是可憐也。覺得就譬如盛開之藤花，沒有去想是因有松可懸，然松卻突然倒下，常春藤雖設法懸於垣，但垣卻破塌一樣。入屋內若無主人，則就如破屋無柱一樣。雖有客人來，然無出而應對之人。夜暗中，閨淒寂。往見御墓，則雖有外形然聽不見聲音。又思及誰陪同越過死出之山（人死後必須要越過的險山）、三途之河（死人行往冥土途中所越之河），則當只有獨嘆。為何留下身後之家人而自己一人踏上冥途之旅呢，理應沒有這麼淺的宿緣啊，又當會這樣嘆矣。種種之思，隨著秋夜更深夜闌，隨著冬風吹起之聲，御嘆彌彌重矣。南無妙法蓮華經、南無妙法蓮華經。
弘安元年戌寅九月六日 日 蓮 花押
妙法尼御前御方
