佐 渡 御 書

佐 渡 御 書             文永九年三月二○日   五一歲

                                         

此文（指此信），富木殿御一門、四条三郎左衛門殿、大藏塔之十郎入道殿們及棧敷之尼御前等當御覽此信之各位謹啟了。請寫出於京都與鎌倉交戰中死亡者的名字讓我知道。又外典抄、法華文句卷二、法華玄義卷四之本末及勘文、宣旨等，請讓要來這裏（指佐渡，當時大聖人被流放在佐渡）的人們帶過來。

世上人所恐懼的當為裹於火炎之中、處於刀光劍影之中及此身死亡之事。牛馬猶惜身，何況人身。癩病之人猶惜命，何況健壯之人。佛於法華經說了這樣的教導「縱使以七寶布滿三千大千世界來供養佛，也不如以火燒手之小指來功養佛經之功德」。昔雪山童子為求半偈之教而捨身，樂法梵志為了書留一偈之教而剝手之皮，比身命還惜故，以此作為布施來修行佛法則必成佛。為了佛法捨身命之人，會捨不得身命以外之寶物乎。相反的，為了佛法連財寶都捨不得的人，會為了佛法而捨身命乎。即使是俗世間，亦當捨命報重恩。又為了主君捨命之人看似不多，然實其數多多。男人為了雪恥而捨命，女人為了所愛之男人而絕命。魚惜命故而棲於池，嘆池淺而於池底掘穴而棲，然而卻為餌所騙而吞釣勾。鳥棲息於木，恐木低，而盡可能棲息於木之上枝，

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然而還是為餌所騙而陷入網中。人又如是，縱使失身命於世間之淺事，卻難捨身命於大事之佛法，故無成佛之人。

佛法弘通的方法，有依據寬容之態度的攝受，和依據嚴格之態度的折伏，而其之用一定要依時。這就譬如用以治理世間的文武二道，應依時適當的使用一樣。所以昔之大聖皆依時（應時之所需）而行法。雪山童子和薩埵王子被要求「若布施汝之身命則教汝法門，此應為菩薩之修行吧」故，因而捨身。而鬼神等不想要身之肉時，當如何捨身呢。沒有紙時剝身之皮作紙，沒有筆時以自己之骨作筆，這樣來修行（指樂法梵志以此方式捨身來書留一偈之教而修行）。於非難破戒及無戒者，重戒律而弘正法之時代，一定要堅持諸戒。以儒教、道教來制止釋教（佛教）之時代，就要如道安法師、惠遠法師、法道三藏等一樣，輕命（不顧身命）來諫曉國王。當釋教之中，小乘、大乘、權經、實經雜亂，而於明珠與瓦礫、牛乳與驢乳不辨之時，則應如天台大師、傳教大師等一樣，強盛地分別大小（大乘和小乘）、權實（權教和實教）、顯密（顯教和密教），此乃重要之事也。

畜生之心，對弱者就恐嚇，遇到強者就害怕。今世之學者們就如同畜生一樣，對雖有智慧然身為弱勢之人就輕蔑，但卻恐於國王之邪惡。這樣的學者稱為諛（阿諛奉承）臣是也。然伏（屈伏）強敵始知力士（指具大力之士）；惡德之王破壞正法，袒護邪法之僧，而欲令正法之智者滅失時，能持師子王之心（比喻如獅子王不畏百獸之心）而不挫者必可成佛。就例如日蓮一樣，此決非驕傲自滿，乃因惜（護惜）正法之心比誰都強盛故也。驕傲自滿者遇到強敵時必會出現害怕之心，就例如高慢之修羅被帝釋所責而化成小身逃隱於無熱池之蓮華中一樣。正法即使一字一句，只要適合時和機根來修行，則必可得道。而雖習學千經萬論，然與時和機根相違，則不可能實現成佛。

寶治交戰（指寶治元年公元一二四七年六月幕府北条時賴討伐外戚三浦泰村之戰）已經二十六年過去了，而今年的二月十一日和十七日又有戰事發生（指幕府執權北條時宗之兄時輔為爭執權而叛亂之戰事）。佛法外部的外道及惡人要破壞如來之正法難，而佛法內的佛弟子等必可破壞佛法。如同師子身中之蟲食師子一樣，有大果報之人難為他敵所破，卻可為親近者所破。藥師經云「自界叛逆難」是也。仁王經云「聖人去時，七難必起」，金光明經云「三十三天各生瞋恨，由（因）其國王縱惡不治（懲治）」等。日蓮雖不是聖人，然法華經如說（依照佛所言）受持信行的話，則可以說就如同聖人。又世間之定數預知故，所記置之事無相違地發生。像這樣對現世之預言

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正確故，所以有關後生（後世之意）之話語就不可懷疑。去年九月十二日蒙王難（指龍之口法難）之時，「日蓮，此關東北条御一門（指北条幕府）之棟樑也、日月也、龜鏡也、眼目也，日蓮捨幕府而去時，七難必起」這樣大聲放言者，正是此事（指前述之對現世之預言---七難必起，即今年二月十一日和十七日之戰事）也。纔六十日乃至百五十日之內，此自界叛逆之交戰就發生。這還只是華報（一時之報）而已；實果成之時（真正的報來襲之時），將是何等可悲之事啊。

世間之愚者思云「日蓮若是知未來之真實之智者，為何不能預測自已之王難而避開呢」，然日蓮實預先承知此事。有鞭打父母之子，阿闍世王也。有出佛身血、殺阿羅漢者，提婆達多是也。而六大臣褒阿闍世王之所行，瞿伽利悅提婆達多之所為。日蓮乃今此北条御一門之父母也，如同佛及阿羅漢一樣；然遭流罪而主從（主人﹝指北条一門﹞及隨從）共悅者，實在是可悲之事也。謗法之法師等，因我之責備而敗露了自己之罪過而哀嘆，然一旦見到此度流罪之處置當悅吧。然而其罪過之報必來故，到時彼等之嘆將不會劣於日蓮一門。這就例如藤原泰衡討伐弟忠衡，接著又討伐九郎判官義經而一度喜悅，但其後終為賴朝所討一樣。導至北条一門滅亡之大鬼當已入此國矣。法華經勸持品云「惡鬼入其身 罵詈毀辱我」是也。

又日蓮遭受斯責，正是前世之惡業之報。法華經不輕品云「其罪畢已」。不輕菩薩受到無量謗法者的罵詈打擲，當皆為先業（前世之惡業）之所感。何況日蓮今生出生為貧窮下賤者，受生於旃陀羅之家；雖心似有少許信法華經，然身似人身之畜身也。搗碎摻和魚及鳥作為赤白二渧（父母之精血），宿識神（靈魂、魂魄）於其中；此中有信法華經之心之樣姿，就宛如濁水裏映月，糞囊裏包金一樣。心信法華經故，即使對梵天、帝釋亦不覺得害怕，但身畜生之身也。色心不相應（身体和心不一致）之故，愚者僅就外表來判斷而輕蔑乃常理也。心若又相較於身（似人身之畜身），則正可是月及黃金之譬喻。又思案過去之謗法，其心是誹謗喜根比丘之勝意比丘之惡心呢，還是殺害父母及阿羅漢之大天之惡逆之神魂呢，沒有誰能知道。又，是輕毀不輕菩薩之流類呢，還是不信受五百塵點之久遠之妙法下種之失心者之殘餘呢，還是於法華經方便品之會座去席之五千上慢之眷屬呢；還是於三千塵點之久遠，聞大通智勝佛之十六王子之說法而下種結緣，然其後又退轉之眾生之餘流呢。宿業之情況實在難以知道。鐵用火炎燒打則成劍，賢聖遭罵詈始現真價。我今度之流罪，世間之失一分也沒有，完全只是為了消滅過去謗法之重罪，今世信行法華經而遇諸難，輕受其罪而可脫後生三惡道之苦也。

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般泥洹經云「有當來之世假被袈裟，於我法中出家學道，懶惰懈怠誹謗此等方等契經。當知此等皆是今日諸異道輩」。見此經文之人，自身一定要反省慚愧。今我等出家着袈裟而懶惰懈怠者，是皆佛在世時之六師外道之弟子也，佛這樣記給。法然

房源空之一類、大日房能忍之一類，號念佛宗及禪宗；念佛宗對法華經副加上「捨閉閣（擱）拋」四字來加以制止（即叫人不要信法華經），而催促人們只念權經之彌陀三部經之彌陀稱名；禪宗號「教外別傳（即禪宗謂不依釋尊之教法，而是從心到心直接傳授之佛悟）」，笑法華經為指月之指（手指），只是列舉文字之教；這樣之人，此經（般泥洹經）云皆當是六師外道之末流而來生於佛教中者，真是可憐啊。於涅槃經，佛放光明照見地下一百三十六地獄時，當無一人是罪人；此乃因聽聞法華經壽量品之說法，一切眾生皆成佛故也。但只謂一闡提人誹謗正法者，作為看守地獄之牢之人而留置；彼等廣生諸子，而成今世日本國之一切眾生也。

日蓮若尋過去世之種子，則全然是謗法者故，今生亦成為念佛者，數年之間見到法華經之行者就笑其「未有一人得者（未有一人成佛之意）」「千中無一（千人中無一人能往生淨土之意）」等。今從謗法之醉狂中醒來一看，宛如酒醉打父母而悅之人，醉醒後懊悔不已一樣。然再怎麼哀嘆也沒有用，此罪難消。何況過去世之謗法深染於心中，其罪更加困難消滅。披見經文，則烏鴉是黑色的，鷺鷥是白色的，全因先業（前世之業因）強烈地深染之結果。不知因果之道理之外道云「此乃自然之結果」，今之人，我等顯彼等之謗法而扶（救之意）之，則強烈地回答其自身並無謗法，法然甚且提出「法華經之門閉了吧」這樣的主張。念佛者姑且不說矣，天台宗及真言宗等之人人也強行作為彼等（指念佛者）之邪義之一方也。今年正月十六和十七日，佐渡國之念佛者等數百人，稱印性房者念佛者之棟樑也，一同來到日蓮所在之處，云「法然上人並沒有書『法華經拋吧』。而是勸一切眾生應讚揚念佛。『依此大功德往生無疑』這樣書寫下來，流放此佐渡之叡山之僧徒及三井寺之法師等皆稱讚為善教，為何貴僧要破折此呢」。和鎌倉的念佛者比起來，這些佐渡的念佛者真的是既幼稚又愚蠢啊。誠是可憐，夫復何言。

像這樣，招這麼多人厭惡的日蓮，果真是於前世、今世作了多少謗法之罪之人歟，實在越想越可怕。您何故成為這樣的人之弟子呢，又何故生於這樣之國呢。今後將如何呢，真的完全不知道。般泥洹經云「善男子，過去作無量諸罪種種惡業。是諸罪報或被輕易，或形狀醜陋，衣服不足，飲食麁疎（粗疏），求財不利，生貧賤家及邪見

家，或遭王難」等。又云「及余（餘）種種人間苦報現世輕受，斯由護法功德力故」

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等。此經文若無日蓮之身，則佛殆成妄語矣。一或被輕易，二或形狀醜陋，三衣服不足，四飲食麁疎，五求財不利，六生貧賤家，七及邪見家，八或遭王難等云云；此八句只日蓮一人以身實踐了。登高山者必從高處下來，輕蔑他人者當還遭他人輕視；對

容姿端嚴者惡口之人，則得醜陋之報；奪他人衣服、飲食之人，必墮餓鬼道受飢渴之苦；嘲笑尊貴之持戒者之人，則生貧賤之家；誹謗正法之家者，則生邪見之家；嘲笑善戒者，則生為卑民而遭國王之治罰；此等通常之因果之定法也。

日蓮之情形非此通常之因果，乃因過去世輕蔑法華經之行者之報。法華經乃月並月，星連星，華山（中國五岳之一）重華山，珠玉列（排列成行之意）珠玉般尊貴之經典；然一邊雖抬舉此經所說之教非常深，但一邊卻「對末法之眾生而言此經太過深而不適合」，將此經貶得一文不值，這樣來嘲弄故，值此八句之大難也。此八個之難本來應當是盡未來際之間（指於未來的長時間之中）才會一個一個地慢慢現出來，但因日蓮強盛地責法華經之敵，而一時聚起也。這就譬如鄉郡之民即使向地頭（意指鄉郡之地主）等如何的借錢，然地頭等並沒有強烈地要求還錢，這樣年復一年拖延，可是一旦此借錢之人要離開鄉郡時，則催收之事一時競起。經文云「本來此人今生應受倍苦，但一時輕報（輕輕地受業報）得以解決者，皆因此人今生護法功德力故」等是也。法華經勸持品云「有諸無智人 惡口罵詈等 加刀杖瓦石 乃至向國王、大臣、婆羅門、居士 乃至數數見擯出」等。獄卒若不責罪人，則罪人難出地獄。同理，若無今世王臣之迫害，則日蓮過去謗法之重罪難消。今日蓮忍難弘經之姿如同過去威音王佛滅後出現之不輕菩薩，今世之人人如同輕毀彼不輕菩薩之四眾。今昔之人雖異，然業因是一也。這就如同殺父母之人雖異，然同墮無間地獄也。不輕菩薩因正法修行之功德，後來成為釋迦佛，因此實踐同樣之因行之日蓮可不成佛乎。又今世之人人不云跋陀婆羅（跋陀婆羅等因毀謗不輕菩薩而墮地獄，後再值遇不輕之教化而成遂成道）乎。只是中途千劫於阿鼻地獄受責苦之事，誠然悲慘。這當如何才好呢。彼輕毀不輕之眾最初是無情的誹謗，後信伏隨從。其結果消滅了大部分的罪障，但即使這樣，因還殘留少部分的罪，而遭受到了千人殺父母的大苦（阿鼻地獄之大苦）。而今世之諸人全無悔改之心，其所要經的阿鼻地獄之苦，是會如法華經譬喻品所說的無數劫呢，還是化城喻品所說的三千塵點劫，或者壽量品所說的五百億塵點劫呢。

此暫且不說矣。問題是，從前信用日蓮之人中，日蓮蒙這樣的王難故，而起疑，不只是完全捨棄法華經，還返過頭來教訓日蓮，而出現認為自己才是賢者這樣的誤解者。彼等將比念佛者還久墮阿鼻地獄，實在是無限可憐。如同修羅云「佛立十八界，

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我立十九界」，外道云「佛只說一種之究竟道，我說九十五種之究竟道」之自慢，「日蓮御房雖是師匠，但其弘通太過強硬。我等當用柔軟之姿弘法華經」彼等這樣云，但這就好像螢火之笑日月，蟻塜之下華山，井、江之輕蔑河海，烏鵲之嘲笑鸞鳳一樣，

完全本末倒置。南無妙法蓮華經。

 

文永九年〈太歲壬申〉三月二十日                 日蓮花押

 

日蓮弟子檀那等御中

佐渡國沒有紙故，若要對各各人來述說，將很費事，若即使只漏掉一人，也當會覺得有恨（遺憾）矣。集合有志之人們一起來御覽此書信並深思熟慮，應可安慰各位的心吧。當世間起大悲嘆時，小悲嘆就成不足道之物了。此度京都、鎌倉之戰亦聽聞有許多人死亡，此事之真假不知道，但有關之人之悲傷多少總會有歟。伊澤之入道及酒部之入道如何了呢。河野邊之山城及得行寺殿等之事，無論如何請記下來讓我知道。又外典抄及貞觀政要之一切外典之書物，八宗之相傳等，無此等書物無法書寫信息故，請一定設法送過來給我。
 

日興門流正信會，將日蓮正宗回歸至日興門流之清淨之教，為了救濟現宗門（由詐稱法主之阿部日顯師和其後繼者早瀨日如師所帶領的教團）之法華講員和創價學會員，以及寄心於錯誤之信仰的人們，而日夜精進。「為了眾生全体之幸福，努力流布日蓮大聖人之正確之教」，此正是我們日興門流正信會的責任和祈願。(譯自正信會官網之說明)